資料庫 > 專輯 > 「石頭問題」與宗教哲學

　　我認為其中癥結應該是，我們過分地照單全收了極端實用主義的思想，習慣不再那麼願意或敢於求真，我們已不介意哪一套神學較正確，總之不打亂教會現況就算了。……

　　很多指信仰缺乏證據的講法，背後的知識論假設了人不可能感應上帝；單憑五官經驗和沒有經驗內容的邏輯形式思考去認識上帝，當然是死路一條，這個不足為怪。但從理論和經驗來說，我們也沒有必要排除人感應上帝的可能性；神若要啟示自己給人知道，或讓人與祂建立關係，又怎可能創造一些沒有能力認識祂的人呢？若人能感知上帝，就如眼睛感知影象，相信上帝存在就不一定要其他證據了。由此可見，宗教哲學並非容不下啟示的。

　　當我們說「信心與理性」時，往往認為「信心」與「理性」不能共存，為甚麼？上一篇文章已論到當代的宗教哲學家並不那麼熱衷於「證明」上帝存在，他們只說信上帝是合理的，所以問題不在這裡。或者是因為那些喜歡講理性的人都傾向不相信神罷。這是甚麼緣故？原因有很多，本文只提出其中一點──我們經常把理性與知識論（討論如何獲得知識的學科）混淆了，所以才引起這疑問。

很 多人都以為宗教哲學家總試圖用理性證明神存在。培利主教（W. Paley, 1802）就是一例子，他以手錶論證力證上帝存在：若在沙灘上被一塊石頭絆倒，我們不會覺得希奇，但若踢中一隻手錶，就會認為有設......

　　雖然我們在討論神的真實性時，常常有意無意地引用一些強烈屬靈經驗為佐證，但是我們究竟有多少人有這經歷？今天的信徒大都追求短暫的感受，往往以「感覺舒服」當作是「平安」，甚至無視強烈宗教經驗的存在，恐怕這是信仰生命的一個危機。