多謝編輯邀請，讓我有數星期的機會與大家分享，題目會集中我所研究的學科──當代宗教哲學和知識論。篇幅所限，文字較為簡短，有興趣者歡迎電郵回應。寫這系列的文章時，總有澄清辯解的感覺，因為見識過太多誤解了。今期我主要談屬靈經歷，以後幾期則集中討論理性和知識，在眾多的「不是」和澄清裏，希望可深入淺出地帶出一些當代宗教哲學的特色。
初信主時曾讀過一些「偉人」的屬靈經歷，如何被神深深感動，彷彿親眼目睹耶穌，不得不流著淚跪下禱告，我當時也很嚮往。每週回到教會，要分享有甚麼經歷時，都叫我想起這個。但我多年也從沒有半點類似的經歷。更糟的是，原來許多印證神是真實的論點，多少建基於屬靈經歷，如「我很感受到神的同在，昨天……」，然而自己的所謂經歷，卻有點馬後炮之嫌，更遑論印證神真實存在！
或許不少信徒有上述的感受，究竟是甚麼一回事？似乎信心之父亞伯拉罕也僅有幾次經歷神的記載！我們常常掛在咀邊的「經歷」，是否講得太濫？在此我們應當將屬靈經歷區分為二：
第一類我稱之為強烈屬靈經驗：人明顯地感到有一位超越「他者」的存在和臨近，並且因著奧祕的「祂」，人不禁深深地顫慄，自覺不配和污穢（如以賽亞）；但同時又被吸引，彷彿找到了心靈最深處的滿足之源。這就是Rudolf Otto在The Idea of the Holy（1923）所說的mysterium tremendum和mysterium fascinans。
這與平日所講的經歷相去甚遠：我們不用在事後回想才猛然驚覺這是神的作為，因為「祂」那一次的臨在，已活生生得猶如親眼可見，對人生命的震撼，足以改變整個人生的取向。我們也不需要思索太多，詮釋一下究竟在這事背後，是否神想提醒甚麼。那一次的「祂」，激發起心靈最深的渴慕，叫人自此嚮往不已，也不知怎的，這經歷會使人彷彿真的有一份屬天的眼光看世情，生命改變了！有關這類經歷，我們可在William James那本名著The Varieties of Religious Experience （1902）中，找到許多強烈屬靈經驗的記載。
第二類其實也不用多說了，我稱之為詮釋性屬靈經驗，即當我們走人生路時，感到每天的生活與信仰所展示的世界觀十分吻合，心底裏產生了共鳴，覺得信仰很合理，一連串的事件背後有特別的意義，認定這是「祂」的引導、教訓、提醒、開路等。顧名思義，這類經驗的「馬後炮」成分較高，因為多種詮釋的可能性較大。所以詮釋性屬靈經驗需要有相當的神學和世界觀補充，才顯出其意義。
在宗教哲學裏，我們很多時談到宗教經驗，有些人認為這是心理作用，有些人卻認為這是神存在的明證，眾說紛紜。因為兩類經驗的性質不同，例如前者明顯地較容易用來論證上帝的存在和作為，後者的處理就較複雜，爭議性比前者更大。所以我們需要留意這區分，才可方便日後的討論。
不過讓我們稍停下來作點反省：雖然我們在討論神的真實性時，常常有意無意地引用一些強烈屬靈經驗為佐證，但是我們究竟有多少人有這經歷？今天的信徒大都追求短暫的感受，往往以「感覺舒服」當作是「平安」，甚至無視強烈宗教經驗的存在，恐怕這是信仰生命的一個危機。
（宗教哲學系列．五之一）
（第六四一期，一九九九年十二月十二日)
