為甚麼香港信徒較少關心宗教哲學或護教學？可能因為不是很多神學院開辦這類課程罷。為甚麼？我曾聽過某神學院講師說，有些神學傳統覺得不需要護教學，所以神學院便沒有護教科目。若問題出於信心與理性的對立，我已指出這是錯誤的；若問題是不夠實用，這也不是有力的講法。
的而且確，宗教哲學不等於應用護教學，所討論的不一定有明顯實用護教功能。所以如果有人以為修讀一科有水準的宗教哲學就可以滿足所有在傳福音上遇到的疑難，她一定會失望。（雖然我們也得承認，護教學所牽涉的理論部分，例如自由意志與預知或苦難等課題，非有專門宗教哲學訓練者不能勝任。）由此看來，這豈不更能解釋為甚麼神學院不教授宗教哲學？問題並非如此簡單。因為如果從這心態看，宗教哲學固然毫不實用，但大部分神學課程也同樣會是毫不實用，甚麼救贖觀、基督論、教會歷史、聖經原文原意，恐怕連神學生也不一定覺得很有價值。這些總不及輔導學、敬拜訓練、教會行政般來得實用！（事實上，這樣想的神學生大有人在。）
我認為其中癥結應該是，我們過分地照單全收了極端實用主義的思想，習慣不再那麼願意或敢於求真，我們已不介意哪一套神學較正確，總之不打亂教會現況就算了。我曾在大學裏聽過某些學生說不想問人是進化抑或創造出來的，因為這與他們生活無關，反正雙方各有道理，當是打和罷了；除了成績外，他們沒有半點動機討論這問題。我恐怕也是這個求知與求真脫鉤、及人不願意付代價面對真相的現象，使神學院產生了教導神學抑或訓練工人的兩難。（按此道理，恐怕大學也要被理工式實用課程取代──這是我們社會的悲劇。）我認為基本上這是錯誤的二元對立，誤以為我們可以分割真實和知識；另外，這亦泯滅了人類求真的本能。因此我們沒有理由接受這思想，亦沒有理由用這思想來判斷哪個課程有用。不過我不在這裏細說了，尤其因為這牽涉到後現代主義那些知識與權力關係的問題。
好了，我們不能隨便說不實用就不學習，但又有甚麼正面理據支持我們去認識宗教哲學？我認為理據應是，宗教哲學是以求真和哲學思潮作為關注點的，這向度是信仰其中所要關心的，例如：人類的所謂宗教經驗是否真實？這可以成為上帝存在之印證嗎？上帝若真的全善全能全知，祂會容許苦難出現嗎？祂若是全知，人的活動仍是自由的嗎？一些知識論的主張（如笛卡兒、弗洛依德等人的主張）與有神論可否兼容？
最後我也想為自然神學說幾句話，除了因為許多人把宗教哲學等同自然神學外，也因為太多人視自然神學為洪水猛獸。其實究竟甚麼是自然神學？以下三種定義哪一個能正確地代表自然神學？
（A）：「相信人可以單憑理性和知識去印證（甚或證明）上帝存在，略知祂一二」？
（B）：「包含（A），並且堅持非信徒要以這方法去認識上帝」？
（C）：「包含（B），並且堅持信徒要以這方法去認識上帝」。
（原來就算是亞奎那也不贊成（B），更遑論（C），他只贊成（A）！參Aquinas, De Veritate; Plantinga, 1983）
我不太清楚歷史裏自然神學被詬病的地方，但是若用（A）作為自然神學的定義，我認為沒有甚麼大問題。不堅持人用這進路認識神，與這進路能否引領某些人認識神，是截然不同的問題；不堅持用這進路認識神，也不表示不用學習！
文章已經過長，要收筆了。我希望這系列能夠為大家帶來一點刺激，絞一絞腦汁，看看宗教哲學是甚麼傢伙。若有讀者想討論下去，歡迎電郵賜教。謝謝！
（宗教哲學系列．五之五。系列完。）
（第六四五期，二○○○年一月九日)
