很多人都以為宗教哲學家總試圖用理性證明神存在。培利主教（W. Paley, 1802）就是一例子，他以手錶論證力證上帝存在：若在沙灘上被一塊石頭絆倒，我們不會覺得希奇，但若踢中一隻手錶，就會認為有設計者鐘錶匠存在；同理，精密的宇宙背後必定會有創造主，這就是設計論證其中一個著名版本。可是我們以為信仰超越理性，用哲學來研究基本上是多餘的；再者，聽說這些論證全都被駁倒（雖然沒有信徒說得出原因），如果我們真的因為證明了才信，明天若被推翻，那豈不是要放棄信仰？不如乾脆說信心超越理性好了。
其實培利的論證不能成立，其中可能是因為「證明」（proof）這概念在近代哲學裏，幾乎就有兩個必然含義：一、具強烈規範性，即任何認真思考的人都要接受所有被「證明」為真的事情；二、其中的推理過程全是邏輯演繹法（deduction）和建基於人類的五官經驗。因為這要求太高，所以沒有一項論證能通得過。然而，我們真的沒有其他進路嗎？
其實宗教哲學家不一定要「證明」上帝存在。當代宗教哲學和知識論的討論裏，有三個相關字眼常常出現：
一、初步合理性（prima facie justification），若我們甚麼都要絕對的「證明」才相信，就幾乎甚麼都不能相信，所以在初步資料下若看來合理，就應先相信，後來如有足夠反對論點才放棄。應用在經驗層面，若我覺得有人向我講說話，我理應相信那人的存在，直至反對證據出現（例如，我只不過太想念一位逝世的朋友）。那麼，若我們在強烈屬靈經歷（見上期文章）中感到神存在，我們也理應相信神的存在，因此宗教經驗也可以成為印證上帝的證據。
二、但甚麼才是一項證據？是否要絕對證明或支持？這牽涉到一個或然率定理Bayesian probability theorem：若一事件（如「大自然有秩序」）的出現，能提高甲理論（「有造物主」）的可能性甚於乙理論（「宇宙是隨機碰巧出現」），則該事件便是甲理論的證據，印證（confirm）了甲理論，而不是證明甲理論。
三、好了，就算設計論證在或然率來說，較支持上帝存在，那又如何？我們可綜合各方論證的正面支持，以累積進路（cumulative approach）指出，若各項證據均指向同一解釋，那結論（上帝存在）就比倚賴獨立一項證據有力得多，亦比各項證據的說服力總和更強。這基本上便是當代宗教哲學家史榮本（R. Swinburne, 1977, 1979, 1981）發展出來的進路。（「史榮本」沿用關啟文博士之翻譯，故與其他譯法有別。）
其實這也是我們熟悉的推理方法：雖然我不能「證明」你是兇手，但我卻有五項證據，綜合地顯示「你是兇手」的可能性十分大，在缺乏反證據的情況下，或許這已是足夠的初步支持，斷定你是否兇手。這不是演繹法，也不是歸納法，是最佳說明推論（inference to the best explanation）。
所以當代的宗教哲學家會泰然地告訢你，他們不能「證明」上帝存在，但他們卻可合理地相信神（當然他們已細心地研究過每一個論證）。這個方法上的轉向，有點反映出某些後現代主義者所揭示的──理性並非通往真理的唯一和絕對途徑。被「證明」的事物雖然十分確定，但這些事物的數量少之有少，就連你昨天吃過壽司這記憶也不能被證明；人需要更多可被「印證」的信念來生存。
宗教哲學過分推崇理性來證明上帝存在？答案顯然是否定。信心與邏輯思考亦無對立，只與某些知識論有衝突（見下期）。至於信心與理性這問題，我卻不知怎樣說，因為沒有多少人說得清楚「理性」是甚麼；按上述討論，初步看來並沒有甚麼張力。
（宗教哲學系列．五之二）
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（第六四二期，一九九九年十二月十九日)
