很多人都以为宗教哲学家总试图用理性证明神存在。培利主教（W. Paley, 1802）就是一例子，他以手錶论证力证上帝存在：若在沙滩上被一块石头绊倒，我们不会觉得希奇，但若踢中一只手錶，就会认为有设计者钟錶匠存在；同理，精密的宇宙背後必定会有创造主，这就是设计论证其中一个着名版本。可是我们以为信仰超越理性，用哲学来研究基本上是多馀的；再者，听说这些论证全都被驳倒（虽然没有信徒说得出原因），如果我们真的因为证明了才信，明天若被推翻，那岂不是要放弃信仰？不如乾脆说信心超越理性好了。
其实培利的论证不能成立，其中可能是因为「证明」（proof）这概念在近代哲学里，几乎就有两个必然含义：一、具强烈规範性，即任何认真思考的人都要接受所有被「证明」为真的事情；二、其中的推理过程全是逻辑演绎法（deduction）和建基於人类的五官经验。因为这要求太高，所以没有一项论证能通得过。然而，我们真的没有其他进路吗？
其实宗教哲学家不一定要「证明」上帝存在。当代宗教哲学和知识论的讨论里，有三个相关字眼常常出现：
一、初步合理性（prima facie justification），若我们甚麽都要绝对的「证明」才相信，就几乎甚麽都不能相信，所以在初步资料下若看来合理，就应先相信，後来如有足够反对论点才放弃。应用在经验层面，若我觉得有人向我讲说话，我理应相信那人的存在，直至反对证据出现（例如，我只不过太想念一位逝世的朋友）。那麽，若我们在强烈属灵经历（见上期文章）中感到神存在，我们也理应相信神的存在，因此宗教经验也可以成为印证上帝的证据。
二、但甚麽才是一项证据？是否要绝对证明或支持？这牵涉到一个或然率定理Bayesian probability theorem：若一事件（如「大自然有秩序」）的出现，能提高甲理论（「有造物主」）的可能性甚於乙理论（「宇宙是随机碰巧出现」），则该事件便是甲理论的证据，印证（confirm）了甲理论，而不是证明甲理论。
三、好了，就算设计论证在或然率来说，较支持上帝存在，那又如何？我们可综合各方论证的正面支持，以累积进路（cumulative approach）指出，若各项证据均指向同一解释，那结论（上帝存在）就比倚赖独立一项证据有力得多，亦比各项证据的说服力总和更强。这基本上便是当代宗教哲学家史荣本（R. Swinburne, 1977, 1979, 1981）发展出来的进路。（「史荣本」沿用关启文博士之翻译，故与其他译法有别。）
其实这也是我们熟悉的推理方法：虽然我不能「证明」你是凶手，但我却有五项证据，综合地显示「你是凶手」的可能性十分大，在缺乏反证据的情况下，或许这已是足够的初步支持，断定你是否凶手。这不是演绎法，也不是归纳法，是最佳说明推论（inference to the best explanation）。
所以当代的宗教哲学家会泰然地告欣你，他们不能「证明」上帝存在，但他们却可合理地相信神（当然他们已细心地研究过每一个论证）。这个方法上的转向，有点反映出某些後现代主义者所揭示的──理性并非通往真理的唯一和绝对途径。被「证明」的事物虽然十分确定，但这些事物的数量少之有少，就连你昨天吃过寿司这记忆也不能被证明；人需要更多可被「印证」的信念来生存。
宗教哲学过分推崇理性来证明上帝存在？答案显然是否定。信心与逻辑思考亦无对立，只与某些知识论有冲突（见下期）。至於信心与理性这问题，我却不知怎样说，因为没有多少人说得清楚「理性」是甚麽；按上述讨论，初步看来并没有甚麽张力。
（宗教哲学系列．五之二）
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（第六四二期，一九九九年十二月十九日)
