什么是「原意」？什么叫着「作者的意思」？「原文」等于「原意」吗？文字的意思是稳定的吗？当我们在翻译原文的时候，不也是在诠释着文字吗？什至圣经作者的文字也不也是在诠释着真理吗？我们有没有可能把文字都翻译成纯粹的「后设语言」？诠释者与文本之间可以划出主客的清晰位置吗？
罗庆才（《时代论坛》五五○至五五三期）在很多方面都表现出他仍相信实证主义那套「真理观」（truth as correspondence或logical truth），强调方法的可靠，以及诠释者可以完全抽离于文本的世界之外，想经由控制原文的步骤，使真理以稳定的状态出现。这种对方法的迷信和原文崇拜的心理，是一种方法意识薄弱和自我批判不够彻底的结果。所以，从他对我所提出的问题反应看来，仍未算进入我所提及的诠释学论域。
从「信」而生的「真理观」
我认为圣经的「真理观」（truth as manifestation或hermeneutical truth）是一种涉及到信仰的作用和态度的问题在内。这种情况并不是逻辑实证主义所认为没有意义或不客观的，相反，在信仰的前提下，这种对圣经的偏见是成立的、合法的。
在原来的古卷尽都遗失的情况之下，引见《时代论坛》五四五期黄锡木的话说（请留意黄氏特别框出的字样）：「严格来说，『译本』不是原来的『圣经』，『版本』虽然是较接近，但也不可算是『圣经』」，黄氏斩钉截铁的说：「我不相信有一位圣经学会认为，拥有原文的知识便持有真理的钥匙」，看来罗氏倒是一个例外。
关于原文与真理的关系，黄氏确实比罗氏清楚得多，如黄氏所说：「并非认识原文的人就可以进入圣经的真理，同样，最认识圣经真理的人亦不一定要懂得原文」。换言之，黄氏和我一样，反对的是在「原文主义」或「原文崇拜」下的原文释经，而不是原文释经本身，所以也就不会把认识圣经的真理与原文释经混为一谈。
圣经真理岂同原文释经？
黄氏也认为，进入真理的方法可以是多种不同的，他赞同我对方法论工具主义的批评，说清楚了我想说的。黄氏同意的说：「理解圣经不应局限在一种方法，而是应该容纳不同方法来看圣经，务求将真理阐明出来」，因此「原文主义」是不恰当的，因为它不是唯一的方法，正如黄氏所说：「在原文上面的讨论仍有很多不肯定的地方」。这与我所反对的方法主义是同出一辙的。
关于「作者的原意」、「固定的意义」，黄氏讲得比我清楚、更为有力，他说「我们素常以『作者原意』为解经的尺度是有点不切实际的：谁真正知道保罗在想什么，他又否会词不达意呢？倘若真的要按作者原意，我便会质疑，就连保罗自己都不能完全明白我们今天对他的神学的理解」，所以黄氏的结论是和我一样的，他所说的这一句话，也是我想说的，即「我们根本无法重构一个原意，根本没有一个稳定和固定的意义」。
明白我所谈论的诠释学论域的人一定可以读得出来，黄氏的文章有百分之八十是赞同我的看法的，而且都是在一些重要的论点方面，什至，他所说比我所说的还要清楚，由于他是新约希腊文专家，他的论点更具有说服力。
「文本以外无一物」
黄氏唯一批评我的地方，是说我否定作为用以表达上帝的信息的文字，因此判定我成「无文本（什至无圣经）、无信息的『真理』」（五四六期），这一点是我极力要反驳的。
「文本以外无一物」，我没有怀疑文本的存在，也不可能否定文字，更没有说无圣经，黄氏根本就没有举出我那一句话是在否定圣经的，或从那一个论点说我会有这相似的结论，这突来的罪状显然是无的放矢、混淆视听。
至于他说我所认为的真理，「是一种泛宗教主义和单强调个中经验的存在主义式的『真理』」，我也想表达我的反对。
用黄氏提及的「诠释的循环」话来回答就是：真理诠释的过程是一种「境域的交融」，主客交融在理解的视域中。正是带有偏见的人，通过视域的相互寻视和融合，效果历史把主客置于诠释的循环之中，这才算真正超越主客二元的对峙。所以，我反对主观的权威（宣称其手上握有发现真理的工具）和客观的方法（方法是人主观创造的产物），不管它是客观的或是主观的，都是一种弱化了的真理，说我是存在主义式的真理显然并不恰当。至于什么叫着「泛宗教主义」，黄氏并没有说明，我就无须争辩了。
黄氏提到「诠释的循环」是诠释学论域中非常重要的一个问题，应另加篇幅讨论。我想在此补充一句，如果罗氏真正弄懂「诠释的循环」的涵意，他那套固守主客二元的释经学将会获的修正。
再者，关于黄氏提及的圣经的「历史层面」也是值得注意的。当代诠释学就是意识到历史的作用，把视为超越时空的方法论迷思给予否定了，对历史的反思则是当代诠释学最为关注的问题：「历史」是什么？「发生的历史」可以还原吗？文本的历史与读者的历史有何不同？在诠释的过程中，历史所扮演的时间间距意味着什么？仔细考虑「历史」在文本和诠释者身上所取着的复杂作用，已远非「相对」或「客观」的概念足以讨论的了。
以传统和经验代替方法
诠释学不是什么方法，而是与我们整个信仰经验联系起来的东西，这些东西尤其的是通过历史的流传物（圣经）和基督教信仰社群的传统承续下来的，通过信仰的体验，我们对圣经的理解方获得承认，不然也就成了异端别派。
二千年以来，基督徒是以其信仰传统和历史经验来代替方法，我们也往往是在这个意义下宣布我们所信的是「真理」。因此，没有一种方法是独立于信仰的态度之外的，真理也不是方法操作的结果，在对真理有独特的「偏见」之下，方法早就消融于所谓基督徒的信仰经验之中了。
（分题为编者所加）
（第五六五期，一九九八年六月二十八日）
