正如「真理」始终存在着争议，因此环绕着「真理」的讨论才会继续展开；如果「真理」的问题已经变得无关紧要，那才真正是「真理」的丧钟。
拙文〈后现代诠释学的「真理观」〉（五三九期）引起诸多的争论和反应是想像中的事，这本是学术界的常态，也说明了对文章中所提出的问题的肯定，尽管在结论上针锋相对。一篇看起来并不起眼的短文，招引来一位新约希腊文专家和一位旧约研究的学者提笔回应，反映出对于诠释学的纷纷扰扰，以及种种「后现代」的负面标签在香港某些华人神学界确实是一个值得关注的论域，就这方面展开的讨论确实太少了，举凡种种，我愿意花多些力气给予两位先生的回应。
拜读黄锡木（五四五及五四六期）和罗庆才（五五○至五五三期）的文章给我一种不同的感觉，前者的语气矫装成一位热心爱惜教会的团契属灵导师纠正人，一方面说我志不在学术，却又装模作样的搬弄他的知识来回应我；另一方面又说我的文章不造就人、具拆毁性，使用教会惯常的技俩，存心致我于变成「不信派」的死地。这种手法过于恶毒，害得我穷接不少「关心」和「慰问」，读了实在是叫我难嚥下这一口气。如果我回应黄氏的文章写得属灵一点、客气一点并不太难，只是我觉得那像是在赚取某种廉价的道德一般，不是真小人而是伪君子。
相反的，罗氏则是认真和诚恳，没有无谓的霸气，他的许多论点是我恭敬拜读、认真思考的。由于罗氏仍陷于他的思想框架内，从他对问题的回应和所揭露的立场看来，使我不得不怀疑他对我的论点终究还是理解得很有限。冗长的篇幅并不代表什么，反倒暴露出罗氏对于当代诠释学的知识，和他本行旧约研究的现状，似乎并不太熟悉。黄氏对诠释学的知识就比罗氏清晰得多，黄氏的许多文字是将我的论点给予更清晰的说明，补充了我含混的地方。
圣经是一部充满着「偏见」的文本
首先，我有三点严正的声明：
我并不反对原文，我反对的是「原文主义」之下的权威崇拜。
我并不反对方法，我反对的是「方法主义」之下的理性迷思。
我并不反对真理（Wahrheit），我反对的是「属灵矫装」的正确性（Richtigkeit）。
「唯信」（sola fides）本身高过于任何的「凭证」，「信」即是一种「偏见」。因此，这样一本传达关于上帝信仰的圣经，我不但是「偏见」的相信它，而且它本身即一个「独一无二」的「偏见」。尽管有很多的人偏见地将圣经视为不合法的偏见，但是对我而言，通过基督徒信仰群体共同见证的信仰遗产告诉我，「唯信」是合法的，我们的信仰通过对圣经的「唯信」成为可能。所以，这个由圣经宣布的「真理」为合法的偏见，正是我的「偏见」（「唯信」），一个在本体论差异之下的人，可以告白《使徒信经》的信仰内容。
圣经作为一本启示之书，与人们对它的态度有关，「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧」（提后三：15）、「你们查考圣经，因你们以为内中有永生」（约五：39），而且主耶稣也说，「天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道……」（太十三：11），可见我们不能将「圣经的真理」与「对待圣经的态度」分别开来。
圣经究竟是一部怎样的书？对基督徒而言，圣经是「上帝的话」，是「启示」之书。「启示」的概念已经隐含着判断的标示不在我们这里，而是在上帝那里。而且，在更重要的意义上，如果没有真理的圣灵启示和光照，我们是不可能读「懂」这部书的。就这个意义讲，圣经是上帝的偏见，没有圣灵的特别偏见的作用，圣经也不过是一部文学作品而已。换言之，圣经之于基督徒，是信仰在起着作用，也只有在信仰的意义下，圣经的意义才完全的得以表达出来。
自路德改教以后，圣经的诠释就出现了「诸神的年代」，各自在高举「唯独圣经」的权威下，提出了不同的圣餐观、洗礼观、救恩论、教会论、千禧年派，等等。
群体共识的权威
我「相信」圣经的权威，它是上帝的话，因为我与我的信仰群体都把它视为是「上帝之言」，但在现实的情况下，圣经的权威并不在圣经那里，而是信仰的群体共同的承认它的结果，我们必须懂得分别开两者的不同，不然我们会将「上帝之言」和「人之言」混同，种种的「诠释的冲突」将不得其解。巴特清醒的意识到这个问题的存在，因为「上帝之言」与「人之言」在本体论上的差异，圣经这样的文本并不高过于「上帝之言」，圣经是三位一体「上帝之言」的其中一位，而且又以基督为中心。
没有稳定的意义并没有说就成了「公说公有理，婆说婆有理」，各有各的理，变成「安娜琪主义」（anarchism）。任何客观的存在也正是群体的共识，如孔恩（Thomas Kuhn）在科学史上称之为「典範」（见The Structure of Scientific Revolution）。圣经的权威及其宣称的普遍真理，也是这样一个信仰的群体共同肯认的结果，我们「凭信」宣认圣经的真理，但我们并不「凭证」确认圣经的真理，这也就是基督教二千年宝贵的信仰遗产。
否定客观的存在，并不等于相对，客观与相对实为一对孖子。我根本就质疑这种粗糙的思想框架，它是实证主义的圈套，和来自二元论世界观的欺骗。如果不承认有客观，就根本没有相对这回事，相对主义是客观主义给予的罪状，其实是一种不是黑、就是白的二元论逻辑，说清楚就是「不接受我这个就是错误」。否定客观的存在，是质疑学者、教派、市场、明星对真理的垄断。「没有人可以拥有真理」并不表示放弃对真理的探讨成了虚无主义的态度，反倒是在宣布没有任何的主体可以再垄断对真理的解说之同时，更激励我们对真理的追求的热忱，更积极去投身于真理的信仰，真正「唯信」的「被真理所获有」。
「合法的偏见」
因此，圣经不是客观的把握而是主观的相信，而且基督徒是带有偏见的去阅读它，这也意味着实证主义科学的真理与圣经的真理是不同的，同样的「真理」一词却有着不同的意义，翻阅字典也并不能代表什么，顶多看到不同的可能性，最终仍需读者自己明确知道何者的意义是符合他的需要。所以诠释必然起于源于偏见，所谓的客观也就是「合法的偏见」，「放大的主观」。虽是相同的客观文字，至少基督徒看旧约与犹太人看旧约（「旧约」一词就带有贬意）的态度是很不同的。我们也不能不承认，新约作者使用旧约时也往往远离旧约作者的「原意」，而且更多时候是看到新约作者的扭曲和断章取义，连保罗自己在引用旧约时也都可能存在着许多「诠释的冲突」。
我们对绝对真理的追求，不能变成是对存在着「唯一正确意义」的崇信，目的是归还真理的「绝对」的概念，而非「检证」的概念。真理（letheia）是「真实无蔽」、「去蔽状态」、「揭示」的意思，真理的本质揭示其自身是自由，正如耶稣所说的「真理必叫你们得自由」（约八：32）。上帝是真理，只有上帝才会揭示上帝的真理，换言之，真理不是方法的产物，真理不为方法所论断，真理也不是对方法的依赖，基督徒所信的真理，是在启示的光照（Lichtung）中。
我在〈后现代诠译学的「真理观」〉一文所做的，一方面是批判方法的异化（原文主义的崇拜、方法论的工具主义），一方面是使一种关于真理的本源性、前科学的经验、非方法的意识为人认识，这种伴随着二千年基督教神学史的真理经验，在科学主义和客观主义的年代已渐被遮蔽。在信仰论中，我们并非着力于一种抽象的真理概念，真理是理解中持续发生的事件，它必须从它的本源，从它自身中显现出来。换言之，基督徒对真理的理解是可以通过非方法的道路的，即本文所说的「合法的偏见」。
（分题为编者所加）
（第五六三期，一九九八年六月十四日）
