追溯历史的渊源，当改革教派信徒迁移时，他们通常参与所在地的教会，是以教义不以崇拜仪式作选择的基础。崇拜仪式虽然重要，但教义是最具决定性的因素。选择上的优先次序是：一、教义；二、名称；三、宗派。
大多数宗派在崇拜仪式和治会模式上均有其本身的特徵，与信徒在派别上或教义上的忠诚互相配合。长老会教友移居时，倾向於选择一所长老会制的教会。若然没有的话，他们会前往一所有改革派教义的礼拜堂聚会。但即使在规限的情况下，长老会教友可能亦不会选取一间具有灵恩教派或亚美尼亚教派（Arminian）信仰的教会。一间最低限度持有对神学观相同观点的教会正是他们心所向往，除非真的别无选择。
宗派的倾向是表示会众安逸於继承教会的传统，生活的模式或政策。以往，宗派各自有本身的「保护罩」，不受「超宗派」或其它宗派的电视福音节目和在不同宗系神学院培育出来的教牧、传道人所影响。这是因为各宗派都是大致上「同类相关」，信徒能从某一所转移到另一所宗派相同的教会，两者间的聚会内容和体制差异不大，他们能安然地适应。
长久以来，香港人或华人大体上在选择教会方面，对不符合宗派准则或没有传统名声的教会并无兴趣。他们较倾向接受一些被认作「主流」称谓的宗派──循道会、长老会、浸信会、圣公会或路德会等。每一位人士都清楚知道这些名字所反映的是甚麽。这些传统宗派的名称可以说是「纯正信仰」的「金漆招牌」。不被「主流信徒」接纳的一般是天主教、安息日会、灵恩派（Pentecostal）、门诺派（Mennonite）、圣经教会（Bible church）、小群教会或一所不属於任何宗派的地方教会。对主流派者来说，这些名称代表一支分流、一个没有知名度的实体、一群被遗弃者甚至是极端主义者。
今天，香港信徒对教会的名称已不太执着（可能未信主的人对传统教会名称更有执着的倾向）。信徒选择教会主要从它的崇拜仪式或它的事工理念出发。信徒不会单去追求宗派的标记，教义的实在或历史悠久的名称。某一宗派的会友若搬到了一处新的地方，他们不再期望在当地必定要找一间教会在教义上符合宗派誓约或名称上要有这宗派的称谓，虽然他们仍是首先去观察一下这同一宗派教会的状况。
他们可以出席和加入一间富有魅力的独立或其它宗派的教会，因为他们可能乐於鼓掌、高举双手或齐唱赞美诗歌。他们只要认定这教会的敬拜神方式和事工取向切合自己的需要，就会予以认同和投入。为了这种个人敬拜神和服事神的观念，他们会选择把本身对教义和宗派上的忠诚升华，亦乐於放弃了自己固有的传统惯例。
这种转变的主因是甚麽？它是从教会外面而来的，不是出於内部的。文化在冲击教会多於教会在影响文化。
在我们的文化里，影响香港人选择教会的方式是甚麽？看来它不是单单一件事，而是整个社会的推动力──朝向「消费者为中心」（consumer centered）的推动力。（下期续）
(第六五五期，二ＯＯＯ年三月十九日)
