追溯歷史的淵源，當改革教派信徒遷移時，他們通常參與所在地的教會，是以教義不以崇拜儀式作選擇的基礎。崇拜儀式雖然重要，但教義是最具決定性的因素。選擇上的優先次序是：一、教義；二、名稱；三、宗派。
大多數宗派在崇拜儀式和治會模式上均有其本身的特徵，與信徒在派別上或教義上的忠誠互相配合。長老會教友移居時，傾向於選擇一所長老會制的教會。若然沒有的話，他們會前往一所有改革派教義的禮拜堂聚會。但即使在規限的情況下，長老會教友可能亦不會選取一間具有靈恩教派或亞美尼亞教派（Arminian）信仰的教會。一間最低限度持有對神學觀相同觀點的教會正是他們心所嚮往，除非真的別無選擇。
宗派的傾向是表示會眾安逸於繼承教會的傳統，生活的模式或政策。以往，宗派各自有本身的「保護罩」，不受「超宗派」或其它宗派的電視福音節目和在不同宗系神學院培育出來的教牧、傳道人所影響。這是因為各宗派都是大致上「同類相關」，信徒能從某一所轉移到另一所宗派相同的教會，兩者間的聚會內容和體制差異不大，他們能安然地適應。
長久以來，香港人或華人大體上在選擇教會方面，對不符合宗派準則或沒有傳統名聲的教會並無興趣。他們較傾向接受一些被認作「主流」稱謂的宗派──循道會、長老會、浸信會、聖公會或路德會等。每一位人士都清楚知道這些名字所反映的是甚麼。這些傳統宗派的名稱可以說是「純正信仰」的「金漆招牌」。不被「主流信徒」接納的一般是天主教、安息日會、靈恩派（Pentecostal）、門諾派（Mennonite）、聖經教會（Bible church）、小群教會或一所不屬於任何宗派的地方教會。對主流派者來說，這些名稱代表一支分流、一個沒有知名度的實體、一群被遺棄者甚至是極端主義者。
今天，香港信徒對教會的名稱已不太執著（可能未信主的人對傳統教會名稱更有執著的傾向）。信徒選擇教會主要從它的崇拜儀式或它的事工理念出發。信徒不會單去追求宗派的標記，教義的實在或歷史悠久的名稱。某一宗派的會友若搬到了一處新的地方，他們不再期望在當地必定要找一間教會在教義上符合宗派誓約或名稱上要有這宗派的稱謂，雖然他們仍是首先去觀察一下這同一宗派教會的狀況。
他們可以出席和加入一間富有魅力的獨立或其它宗派的教會，因為他們可能樂於鼓掌、高舉雙手或齊唱讚美詩歌。他們只要認定這教會的敬拜神方式和事工取向切合自己的需要，就會予以認同和投入。為了這種個人敬拜神和服事神的觀念，他們會選擇把本身對教義和宗派上的忠誠昇華，亦樂於放棄了自己固有的傳統慣例。
這種轉變的主因是甚麼？它是從教會外面而來的，不是出於內部的。文化在衝擊教會多於教會在影響文化。
在我們的文化裡，影響香港人選擇教會的方式是甚麼？看來它不是單單一件事，而是整個社會的推動力──朝向「消費者為中心」（consumer centered）的推動力。（下期續）
(第六五五期，二ＯＯＯ年三月十九日)
