阅毕第六三一期的〈信仰不是辩论赛噢──答《李天命的思考艺术》中两个问题〉，看到梁科庆君尝试就「无所不在的上帝是否在我们的耳朵、大肠之内？」和「无所不能的上帝能否造一块他举不起的石头？」提出自己的看法，笔者深感慨叹：为甚麽要用这麽不济的答案，去回应一些不应再是那麽叫人懊恼的问题？是无知，还是固执？
历史告诉我们甚麽？
李天命所提出的问题是宗教哲学界里的老问题，在二十世纪初，在英美分析哲学界，学者均普遍倾向逻辑实证论者所主张，例如宗教语言皆没有认知意义，上帝的概念不融贯等。他们当中有不少是无神论者（也有基督徒），除了梁君所提过的罗素（B. Russell）外，还有A.J. Ayer，R. Carnap等人，A. MacIntyre和无神论者A. Flew就曾在一九五五年合编过一本书（New Essays in Philosophical Theology），可算是其中一本代表作。
但这只是二十世纪初至中叶的英美哲学发展，事实上有不少英美的基督徒，在这样的气候下攻读分析哲学，并开始提出一些有力的回应（恐怕只有香港人才会以为成功的分析哲学家不可能是基督徒，也只有香港的《明报月刊》才会连续四期刊登李天命的普通讲座记录）。就以其中一位在八十年代初被《时代杂志》（Time）称为本世纪使有神论在哲学界复兴的，最具代表性的基督徒哲学家A. Plantinga为例，他曾任美国哲学家协会（American Philosophical Association）的中部主席，毕生努力维护基督教信仰。但不要以为他不懂逻辑和分析哲学，他也曾写过一本严谨的形态逻辑学The Nature of Necessity, 1974（原来他用意是以这复杂的逻辑学来讨论本体论证和自由意志与苦难问题，见第九、十章）和三本有关知识论的着作Warrant, 1993a, 1993b , 1999（也是用来指出基督教信仰的合理性）。D. Reidel出版社更在介绍当代杰出哲学和逻辑学者的Profiles系列里，出版一本名为Alvin Plantinga的书（1985）。
他和其他基督徒哲学家的影响甚至令无神论的分析哲学家感到困惑，郑重地点名批评他们背弃了早期分析哲学的反基督教立场（参Keith Parsons, God and the burden of proof : Plantinga, Swinburne, and the analytic defense of theism, 1989）
Plantinga早在一九六七年写了一本书God and Other Minds，分析和回应大部分重要的无神论者质疑，该书写得浅白，一般大专生程度就可以，梁君所提的问题，可在此找到较简短和易明的回应（页156-173）。（笔者在基道书楼任英文书主任时曾购入数本，有兴趣的读者可以去看一看。）或者仍会有人以为，这类基督徒哲学家大都是二三流之辈，只是笔者基於基督徒身分刻意吹捧，在此笔者无意证明或反对，只是想记述一些事件而已，反正哲学本身就是众说纷纭，笔者一句话又有谁在意？读者若对这些哲学家的生平和心志有兴趣，可参Philosophers Who Believe, 1993和God and Philosophers, 1996，这两本书绝无艰涩学术成份。
说了这麽多，笔者不是想「抛书包」，只是慨叹香港的信徒对这些思想的无知，就连上述很多哲学家刻意在基督教出版社出版一些简单的入门书（如K. Clark, Return to Reason, 1990和M. Murray ed., Reason for the Hope Within, 1998；中文书有关启文，《我信故我思》，1998），在香港也没有人知道和理会。反而动不动就说信仰不是辩论赛，不懂得回答也不相干，现在竟然还写出来告诉别人可以这样回应！
执着「高於理性的」启示？！
接着笔者认为拾人牙慧地说「启示高於理性」的人，大都不明白甚麽是理性就无的放矢，常常给人一种不懂回答便硬着头皮胡扯的感觉。原因何在？请看以下比喻：
「各位同学都是一年级的神学生，你可知道为甚麽要读神学？」讲师问。
「老实说，我不明白为甚麽要读神学。」学生答。
「为甚麽？」
「我有一个真实的重生经历，就像吃苹果一般真实。靠着耶稣罪蒙赦免，常常感到神与我亲近，现在要去宣讲神的好信息，为甚麽要读这些抽象和不切实际的神学？甚麽原文，甚麽本体，嘿！……」
「那你就错了，你刚才一番说话，岂不表达了你的神学思想吗？每个信徒都有自己的神学，只是他们不为意或不考究而已！」
若讲师是对的，那麽就不可能认为信心不需要基本理性思考；也不可以为喊着信仰不是辩论赛，便不需理会这类哲学问题。举例说，基督徒均承认「神存在」是一事实，但现在有人说这不是事实，甚至不可能是事实，那麽我们还可以当他的问题无关痛癢吗？既然有那麽多人回应过，又似乎有道理，就算用一个实用主义的心态来看，我们也不该随便写文章说「兴趣不大」罢！？
人云亦云地说「信心超越理性」的人，可能会感到不耐烦，或扣帽子地说笔者的进路是自然神学，对理性了解不同，然後以传统基督更正教的口吻嗤之以鼻。可是稍为读过一本当代宗教哲学的书，便会知道当代的讨论和立场，与自然神学相去甚远（当然这也视乎怎样定义），理性的问题在当今哲学界也未有定论，这里虽没有篇幅交代，但在上述提及的书可找到简单的答案。
无知，抑或执着，两个可能性也不恰当。笔者希望读者不要再听到哲学就当是敌基督的洪水猛兽或世俗小学，须知道外国一些神学院里，也有专人教授哲学，不独是所谓欧陆式的哲学，也有英美分析哲学！
(第六四零期，一九九九年十二月五日)
