拜讀了曾慶豹先生在《時代論壇》五三九期所寫的文章，又讀了黃錫木博士在五四五及五四六期的回應後，始終覺得若有所欠似的，故望借此一角予以抒發。
首先，筆者必須承認自己的學養不足，對後現代詮釋學的認識只是從第二、三手的資料得知，自己亦沒有時間深入研究有關課題，但亦不得不承認這些理論即使是聽聞後，也感到在有信仰中的人也有太多的掙扎，故以下文作些反省，望收刺激思想之效。
一、「真理」是絕對還是相對？
詮釋學是一門很深的學問，不是三言兩語可以道清其中竅門。然而，在未曾清楚方法以先，必須先坦白地問：「我們所要詮釋的『真理』是絕對的，還是相對的呢？」（去年，播道神學院曾邀請美國三一神學院的新約教授D.A.Carson來港主講有關課題，故不願在此解釋他的論點。）這並不是一個純理性的問題，因為將會涉及道德的選擇和行動。
對於一個願意追隨基督、以祂的話為生活標準的人而言，「『真理』是甚麼」是非常重要的。若因為兩個神學家對同一段經文有兩種不同解釋；又或因為不同年齡和不同教育程度的人對「真理」有不同程度的理解，於是就可以證明我們所閱讀的「真理」（即是聖經，相信大家都會同意吧！）只能從「不穩定的聖靈」得到，而不是從「穩定的原文」中得到，那麼，我們所得到的「真理」會否完全相同？若不能完全相同，甚至各人所領受的完全相反時，我們可從何作出判斷？或者根本不需要判斷，各人只需按照各人的領受而行便可？若是如此，那難怪這麼多有問題的教派都是從我們當中出去的，正如在約壹二：18-19所描述的一樣。若我們不能從聖經的文字中找出其本身的意思來，怎樣知道如何向「不穩定的聖靈」尋求指引，使我們進入「真理」當中？若沒有經過研究得出結果，我們認信的內容又是些甚麼呢？這豈不是說空話麼？
當然，「真理」的絕對性，並不是建立在人的解釋上，解經者也不應該以自己的理解作為絕對的「真理」，但我們也不應因而認為真理沒有客觀的意思和標準，使我們可以追尋和解釋的。幾乎可以肯定的指出，每一個人要寫一篇文章時，都應有他的目的和要表達的內容，這目的和內容也不應因為不同的解釋和理解而消失，「真理」也是一樣。所以，釋經學和原文研究的重要正是幫助我們用較為客觀的方法來理解它。（即使當我們運用時也未必有一絕對的答案）若沒絕對的「真理」，就不需要釋經學（包括新的「後現代聖經詮釋學」也顯得不中用了），同時也不能建立任何的神學。正如保羅指出「基督復活」這事實若不能被確立，我們的信便是枉然（林前十五：12-14）；照樣，「真理」的絕對性若無法被確立，那我們的信便是自欺。
二、詮釋「真理」是主觀還是客觀？
詮釋學其實是一種方法，不是一種結果，其最終的任務是找出「真理」來。它不是「真理」，而是工具，所以是可以改變的。
隨著時代不斷的變遷，人們接受的方式改變，方法的變通是可以理解，或者是必須的。例如：在早期的教父所常用的詮釋學，寓意解釋（Allegory），在今天已被歷史─文學批判學（Historical-Literal Criticism）所取代，成為主流的方法。這些詮釋學的改變，意味著在不同時代的人對明白「真理」所要求的取向的興趣明顯地改變了。這些方法背後的動機乃將「真理」的內容發現出來，好讓信奉者可以切實地將這些「結果」應用到自己的時代來。方法雖然不同，時代雖異，人的要求也有差別，但「真理」卻沒有改變；因此，愈客觀的方法，愈能將「真理」發現；愈主觀的方法，愈將「真理」扭曲，正如彼後一：20「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」及三：16「他（保羅）一切的信上也是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沈淪。」所提醒般。
筆者認為，文本的解釋法是較為客觀及可取的方法，比較那後現代詮釋法所強調的人本解釋更令人信服。信徒對確定自己所信的，有更客觀的證據支持，同時亦可知道自己所行的符合那「真理」的要求。不然，當真理迷糊或不定時，人便可用些借口來解釋自己不行「真理」的行為。
三、對「後現代詮釋學」的反省：
「後現代詮釋學」興起對筆者有何提醒？主要有兩方面：
1.「真理」是活的，不是歷史遺蹟。對每時代的信徒來說，這是真的，在我們每日的生活中都活生生地與我們連成一體，息息相關，這正是聖靈與我們同在的明證，因為祂將我們引入「真理」當中，也用「真理」提醒我們的起居生活。最可惜是今日的信徒對「真理」只存在著研究的興趣，而缺少了遵行的決心。雖然「真理」的內容中有著很多古舊的傳統或風俗等記載，但其背後所蘊藏不變的「真理」，正是放諸四海皆通的原則，讓我們也能依從，讓我們致力實踐「真理」吧！
2.人是活的，是主動的，不是被動的。對明白「真理」的事上，信徒多依賴牧者的分解，以致變成牧者才是權威，而不是「真理」本身。在忙碌的生活裏，自己研經已經成為了高價的（Expensive）事情，而牧者似乎有這方面的責任，所以便順水推舟。神極願意與人相遇，與人同行，使人更多的明白祂的心意，因此，積極地尋求明白祂，認識祂，才是我們積極的回應。
（第五五五期，一九九八年四月十九日）
