在曾慶豹的〈後現代聖經詮釋學的「真理觀」〉（《時代論壇》第五三九期）的末後，曾氏指陳「聖經的『原意』屬於信仰的範疇而不是認識的範疇」，也犯了錯誤地把「信仰」和「認識」對立之嫌。作者所謂之「原意」是指甚麼？作者是否想刻意的把「原意」和文字（或文本）分開，以避免把神的啟示局限於文字之中，所以說「原意」（即耶穌基督？）是屬信仰的範疇而不是認識（認知？）的範疇？
若這詮釋是正確的話，那麼我們可以理解作者的苦心。但這表達方式依然是有問題的。難道「信仰」和「認識」是兩個截然不同，水火不容的領域，而「真理」或「原意」只能屬於其中之一？若這是作者的假設，那麼這假設便與基督教神學歷來的神學方法背道而馳了。難道把「信仰」和「認識」這樣的割切是「後現代」的神學方法？
在我有限的理解中，「信仰」和「認識」應是相輔相成，就像人的兩條腿一樣。我認為若要讀者能確切地知道作者的意思，「信仰」和「認識」兩詞語的意思和意義實有澄清的必要。
胡亂割切就算是「後現代」？
再者，曾氏認為「我們不是根據那種『穩定的原文』得到信仰的，而是根據『不穩定的聖靈』得到信仰的。」這點本人十分贊同。信仰（或信心）應是聖靈工作的果效，若沒有聖靈的工作，就算對聖經的「原文」「原意」有再深入的認識，也只算是知識而不是信仰。況且大多數人的經驗是先有信仰（或信心）後才從聖經的話語上得亮光。
不過，曾氏的表達方法似乎是一方面把「原文」、「信仰」和「聖靈」混為一談，另一方面則把「聖靈」和「原文」完全的分割，兩者不能共存。我覺得作者所針對的只不過是一個「稻草人」而已。
我想今天我們都明白信仰（或信心）的基礎和對象應是耶穌基督而不是經文（或「原意」），若有人說他「信聖經」，是有問題的。但對基督的信仰是否可以沒有聖經的根據？若對基督的信仰是有此需要，那麼我們可以不理會「原意」存在嗎？若「原意」是有存在的必要，那麼明瞭這「原意」不也是一「認識」（或「認知」）的過程嗎？在這過程中難道聖靈是無從參與的嗎？若聖靈是有必要也實際上是有參與的，那麼這算不算是一個得「信仰」（或信心）的過程？這樣，得「認識」和得「信仰」又怎能如此對立？
「偏見」跟「真理」只隔一線？
曾氏接著指出「把聖經的文字視為純粹的報道是最拙劣的一種釋經學法，也是損害聖經最惡劣，將聖經的權威貶值的做法。」這話本人深表贊同。曾氏繼續說「將聖經理解為純粹教導，即把聖經等同於一般文本對待，也就喪失了聖經的獨特性」本人也無異議。至於我們能否或應否把聖經「等同於一般文本來看待」是一個很有趣的問題，不過在此暫且按下不提。
然而，曾氏最後的一段話使我感到詫異莫名：「對基督徒而言，我們信仰這本聖經（！）那是一本充斥著獨特的偏見和主觀的書。我們就是信它的偏見、主觀。若沒有這種偏見、主觀，並不必然，必須構成對它的信仰。」我承認在聖經的寫作和形成過程中有不少的人為因素在其中，但我們可以用「充斥著獨特的偏見和主觀的書」來形容它嗎？我想曾氏是誇大了聖經中存在著的分歧性至不合理的程度。
其實，正如很多學者都指出，聖經中的分歧性正是它的寶貴之處。任何聖經的讀者都會承認聖經中存在極明顯的合一性和連貫性。這特性相信是任何重視聖經「原意」的人所共同肯定的。這些經歷無數世代而累積下來的信仰見證和體驗，我們怎能以「偏見」來加以形容？這是「獨特的偏見」又如何？這是不可以接受的。既是「偏見」，那又怎樣成了「信仰」的對象（或基礎）？莫非這是曾氏所形容的「聖靈的作用」的結果？「偏見」和「真理」竟是如此接近！
錯誤的對立 難明的「真理」
曾文中最後的一句話也是基於錯誤的對立：「正因為『真理』不是客觀上可以被我們把握的，所以我們所需要的是對祂的信仰，而不是關於祂的知識。」我們暫不討論是否「真理」是不可以在「客觀」上被我們把握（我認為是可以的）。為何「對祂的信仰」是完全有別於「關於祂的知識」？可能曾氏要表達的是我們要有Commitment（「對」）：有投身、投入、有承擔，而不只停留在客觀、認知（即「關於」）的階段。若這是曾氏的意思，本人也無異議（不過還請作者更正、澄清）。不過問題在於這「關於祂的知識」是不是真的是「不需要」的，是可有可無，甚至是危險的？
綜觀整篇文章，曾氏似乎是在破舊，卻未見能立新。我看不見作者有直接討論、解釋、或交代題目中的「後現代主義的詮釋學」和它的「真理觀」是甚麼（或許會有「下集」，本人願拭目以待）。然而整篇文章的立論是建立於一些不必要的，甚至是錯誤的對立和割切之上，殊為可惜。此外，曾氏的修辭以至表述方式也有過激之嫌，在很多重要的問題和觀念上也未有清晰的說明。
其實，讀這篇文章反而叫人更肯定「原文」「原意」的重要性！（全文完）
（標題和分題為編者所加）
（第五五三期，一九九八年四月五日）
