在曾庆豹的〈後现代圣经诠释学的「真理观」〉（《时代论坛》第五三九期）的末後，曾氏指陈「圣经的『原意』属於信仰的範畴而不是认识的範畴」，也犯了错误地把「信仰」和「认识」对立之嫌。作者所谓之「原意」是指甚麽？作者是否想刻意的把「原意」和文字（或文本）分开，以避免把神的启示局限於文字之中，所以说「原意」（即耶稣基督？）是属信仰的範畴而不是认识（认知？）的範畴？
若这诠释是正确的话，那麽我们可以理解作者的苦心。但这表达方式依然是有问题的。难道「信仰」和「认识」是两个截然不同，水火不容的领域，而「真理」或「原意」只能属於其中之一？若这是作者的假设，那麽这假设便与基督教神学历来的神学方法背道而驰了。难道把「信仰」和「认识」这样的割切是「後现代」的神学方法？
在我有限的理解中，「信仰」和「认识」应是相辅相成，就像人的两条腿一样。我认为若要读者能确切地知道作者的意思，「信仰」和「认识」两词语的意思和意义实有澄清的必要。
胡乱割切就算是「後现代」？
再者，曾氏认为「我们不是根据那种『稳定的原文』得到信仰的，而是根据『不稳定的圣灵』得到信仰的。」这点本人十分赞同。信仰（或信心）应是圣灵工作的果效，若没有圣灵的工作，就算对圣经的「原文」「原意」有再深入的认识，也只算是知识而不是信仰。况且大多数人的经验是先有信仰（或信心）後才从圣经的话语上得亮光。
不过，曾氏的表达方法似乎是一方面把「原文」、「信仰」和「圣灵」混为一谈，另一方面则把「圣灵」和「原文」完全的分割，两者不能共存。我觉得作者所针对的只不过是一个「稻草人」而已。
我想今天我们都明白信仰（或信心）的基础和对象应是耶稣基督而不是经文（或「原意」），若有人说他「信圣经」，是有问题的。但对基督的信仰是否可以没有圣经的根据？若对基督的信仰是有此需要，那麽我们可以不理会「原意」存在吗？若「原意」是有存在的必要，那麽明了这「原意」不也是一「认识」（或「认知」）的过程吗？在这过程中难道圣灵是无从参与的吗？若圣灵是有必要也实际上是有参与的，那麽这算不算是一个得「信仰」（或信心）的过程？这样，得「认识」和得「信仰」又怎能如此对立？
「偏见」跟「真理」只隔一线？
曾氏接着指出「把圣经的文字视为纯粹的报道是最拙劣的一种释经学法，也是损害圣经最恶劣，将圣经的权威贬值的做法。」这话本人深表赞同。曾氏继续说「将圣经理解为纯粹教导，即把圣经等同於一般文本对待，也就丧失了圣经的独特性」本人也无异议。至於我们能否或应否把圣经「等同於一般文本来看待」是一个很有趣的问题，不过在此暂且按下不提。
然而，曾氏最後的一段话使我感到诧异莫名：「对基督徒而言，我们信仰这本圣经（！）那是一本充斥着独特的偏见和主观的书。我们就是信它的偏见、主观。若没有这种偏见、主观，并不必然，必须构成对它的信仰。」我承认在圣经的写作和形成过程中有不少的人为因素在其中，但我们可以用「充斥着独特的偏见和主观的书」来形容它吗？我想曾氏是夸大了圣经中存在着的分歧性至不合理的程度。
其实，正如很多学者都指出，圣经中的分歧性正是它的宝贵之处。任何圣经的读者都会承认圣经中存在极明显的合一性和连贯性。这特性相信是任何重视圣经「原意」的人所共同肯定的。这些经历无数世代而累积下来的信仰见证和体验，我们怎能以「偏见」来加以形容？这是「独特的偏见」又如何？这是不可以接受的。既是「偏见」，那又怎样成了「信仰」的对象（或基础）？莫非这是曾氏所形容的「圣灵的作用」的结果？「偏见」和「真理」竟是如此接近！
错误的对立 难明的「真理」
曾文中最後的一句话也是基於错误的对立：「正因为『真理』不是客观上可以被我们把握的，所以我们所需要的是对他的信仰，而不是关於他的知识。」我们暂不讨论是否「真理」是不可以在「客观」上被我们把握（我认为是可以的）。为何「对他的信仰」是完全有别於「关於他的知识」？可能曾氏要表达的是我们要有Commitment（「对」）：有投身、投入、有承担，而不只停留在客观、认知（即「关於」）的阶段。若这是曾氏的意思，本人也无异议（不过还请作者更正、澄清）。不过问题在於这「关於他的知识」是不是真的是「不需要」的，是可有可无，甚至是危险的？
综观整篇文章，曾氏似乎是在破旧，却未见能立新。我看不见作者有直接讨论、解释、或交代题目中的「後现代主义的诠释学」和它的「真理观」是甚麽（或许会有「下集」，本人愿拭目以待）。然而整篇文章的立论是建立於一些不必要的，甚至是错误的对立和割切之上，殊为可惜。此外，曾氏的修辞以至表述方式也有过激之嫌，在很多重要的问题和观念上也未有清晰的说明。
其实，读这篇文章反而叫人更肯定「原文」「原意」的重要性！（全文完）
（标题和分题为编者所加）
（第五五三期，一九九八年四月五日）
