聖經詮釋學是一門很有趣，也很富有挑戰性的學科。它一方面與一般的詮釋學（例如文學和法律的詮釋）有共通之處，另一方面也有本身獨特之處，因它的對象是特殊的：它所討論的是聖經的詮釋，或是如何詮釋聖經。按照 Richard Palmer在Hermeneutics一書中解釋，「詮釋（學）」一詞的含義包括三方面：講述（to tell）、解釋（to explain）、和翻譯（to translate）。另一方面，Charles Wood在The Formation of Christian Understanding: Theological Hermeneutics一書中，也指出基督教的詮釋學的目的為「認識神」。
雖然未有足夠的空間就這樣廣義的定義作出詳盡的分析和探討，但本人嘗試以此為出發點，來回應曾慶豹先生〈後現代聖經詮釋學的「真理觀」〉（《時代論壇》第五三九期）一文中的各論點。
曾氏的文章無疑提出了很多值得深入探討的問題，但另一方面也有多處是需要澄清的，好讓讀者能更準確地詮釋曾氏的論點，而不致歪曲了他的「原意」。
問題之一是：曾氏所說的「真理」的含義為何？這是一個很抽象，很闊的詞語，若沒有清楚的說明，也是一個極為空泛的詞語。而且曾氏的文章中「真理」一詞很多時候是在括號以內。這是否暗示作者在運用這詞語時是有特別之處？若有，則更需要作者加以說明。與此問題相連的是：何謂「聖經的真理觀」？在聖經中有「真理觀」嗎？可惜，文中並沒有交代。
當然，文中確有提及「真理」的性質或元素，例如文章開頭：「……『真理』可以同時在你那裏，又可以在我這裏；『真理』不是『既成的事物』，也不是『僵死的文字』，關鍵在於『真理』是叫人活的，『真理是活人的真理』。『真理』是與人分享的，不是獨佔的；……。」文中稍後也指出「真理是一種分享」，我們應對「真理」開放和絕對的順服等、但曾氏所言之「真理」是甚麼？要我們順服的、服從的真理是甚麼？它有沒有「固定」的意義和內容？這文章給讀者一很明顯的印象，就是真理是相對的，並沒有一定的「內容」，「所謂發現真理也只不過是分享到『真理』的部分，或者說，它也僅僅是通過詮釋者本身所理解的真理。」若「真理」沒有「固定」的意義和內容，則我們就應連「真理」這詞語也要放棄了（莫非這是作者把這詞語放在括號內的原因？）。
「真理」一詞一般性的用法為何？根據《辭海》：「真理」乃「哲學名，乃就知識與實在之關係而言，知識與實際情形相符合，或不背論理學的法則者，皆得謂之真理。」而根據Webster's Encyclopedic Unabridged Dictionary of the English Language，「真理」(Truth)一詞包含以下各意思：一、事物的真相；二、與事實或現實相符；三、得驗證或無可置疑的事實、命題、或原則等；四、真實之狀態或特性；五、真實性或真實的存在；六、與感觀經驗有別，也超乎其上的理念或現實；七、與原本或標準相符；八、誠實、可靠、可信性；九、明顯為人接納的事實；十、準確性。就此看來，恆常性（Constancy）、穩定性（Stability）、可靠性（Reliability）、及延續性（Continuity）是真理的性質。但看來這並不是後現代詮釋學中的「真理觀」吧。
（標題和分題為編者所加）
（第五五○期，一九九八年三月十五日）
