圣经诠释学是一门很有趣，也很富有挑战性的学科。它一方面与一般的诠释学（例如文学和法律的诠释）有共通之处，另一方面也有本身独特之处，因它的对象是特殊的：它所讨论的是圣经的诠释，或是如何诠释圣经。按照 Richard Palmer在Hermeneutics一书中解释，「诠释（学）」一词的含义包括三方面：讲述（to tell）、解释（to explain）、和翻译（to translate）。另一方面，Charles Wood在The Formation of Christian Understanding: Theological Hermeneutics一书中，也指出基督教的诠释学的目的为「认识神」。
虽然未有足够的空间就这样广义的定义作出详尽的分析和探讨，但本人尝试以此为出发点，来回应曾庆豹先生〈後现代圣经诠释学的「真理观」〉（《时代论坛》第五三九期）一文中的各论点。
曾氏的文章无疑提出了很多值得深入探讨的问题，但另一方面也有多处是需要澄清的，好让读者能更准确地诠释曾氏的论点，而不致歪曲了他的「原意」。
问题之一是：曾氏所说的「真理」的含义为何？这是一个很抽象，很阔的词语，若没有清楚的说明，也是一个极为空泛的词语。而且曾氏的文章中「真理」一词很多时候是在括号以内。这是否暗示作者在运用这词语时是有特别之处？若有，则更需要作者加以说明。与此问题相连的是：何谓「圣经的真理观」？在圣经中有「真理观」吗？可惜，文中并没有交代。
当然，文中确有提及「真理」的性质或元素，例如文章开头：「……『真理』可以同时在你那里，又可以在我这里；『真理』不是『既成的事物』，也不是『僵死的文字』，关键在於『真理』是叫人活的，『真理是活人的真理』。『真理』是与人分享的，不是独占的；……。」文中稍後也指出「真理是一种分享」，我们应对「真理」开放和绝对的顺服等、但曾氏所言之「真理」是甚麽？要我们顺服的、服从的真理是甚麽？它有没有「固定」的意义和内容？这文章给读者一很明显的印象，就是真理是相对的，并没有一定的「内容」，「所谓发现真理也只不过是分享到『真理』的部分，或者说，它也仅仅是通过诠释者本身所理解的真理。」若「真理」没有「固定」的意义和内容，则我们就应连「真理」这词语也要放弃了（莫非这是作者把这词语放在括号内的原因？）。
「真理」一词一般性的用法为何？根据《辞海》：「真理」乃「哲学名，乃就知识与实在之关系而言，知识与实际情形相符合，或不背论理学的法则者，皆得谓之真理。」而根据Webster's Encyclopedic Unabridged Dictionary of the English Language，「真理」(Truth)一词包含以下各意思：一、事物的真相；二、与事实或现实相符；三、得验证或无可置疑的事实、命题、或原则等；四、真实之状态或特性；五、真实性或真实的存在；六、与感观经验有别，也超乎其上的理念或现实；七、与原本或标准相符；八、诚实、可靠、可信性；九、明显为人接纳的事实；十、准确性。就此看来，恒常性（Constancy）、稳定性（Stability）、可靠性（Reliability）、及延续性（Continuity）是真理的性质。但看来这并不是後现代诠释学中的「真理观」吧。
（标题和分题为编者所加）
（第五五○期，一九九八年三月十五日）
