笔者欣赏与敬佩的神学工作者与教牧，皆是「进场又离场」，并能从中有所反省与行动。教牧或神学工作者躲在冷气房间思考与写作不是问题所在；问题是很多教牧与神学工作者从不或什少走进场景，稍作了解与现场体验，再离场作思考与整合。
过往，有些教牧或神学工作者对「灵恩运动」或相关聚会有所批评，有些评论是适当的；但有些评论却由于这些教牧或神学工作者不曾出席或参与在其中，只依赖教内报刊的「现场报道」（因应记者的水平而参差不齐）而呈现误导，结果是评论者限于二手报道而有偏差的理解。这样说，也不是要出席了所有聚会才有资格作评论；但我若要研究某个课题如「贫穷」，却没有亲身进场了解，这些研究就纯粹是「学术性」（没有低贬意向），并非真实的牧养。
Ronald Heifetz的着作《调适性领导》（Leadership Without Easy Answers），不是一本过气作品（原着出版于一九九四年，中译本出版于一九九九年），现今重读，仍言之成理。「领导既是积极投入的（active），也是反省的（reflective）；你必须在参与及观察之间随时转换位置」（366页）。Heifetz倡议领袖有时进场置身于舞池之中，有时要刻意离场，站在包厢上客观了解场景的全貌。「调适性领导」（Adaptive leadership），指向正是此种「既进场又离场」的技能，在行动中反省，又能尝试把新意念带进场作试验。
倘若教牧熟练地履行牧职要求的技能如讲道、教导、辅导、探访、带领团组、筹备聚会等，他／她只是称职的「技术牧者」而已。教牧要更进一步，提升与扩展「心智模式」，对其所作的予以神学反思。就以扶贫为例，前线工作者或教牧，接触与关怀穷人一段日子之后，他／她必会思考那些「结构性因素」导致贫穷现象的出现与恶化。教牧不能放弃这些思考，或交予神学工作者代替思考，他／她当然借助前人与他人的智慧，作为思考框架，然而教牧要练习的，就是「既进场又离场」的思辨行动。
英国圣公会主教葛林（Laurie Green）于《做神学：一同走进处境神学》（Let’s Do Theology），建构的「牧养循环」，同样提醒每位牧者不要常躲在房间，眼目只凝视屏幕；更要走进堂会身处的社区或会众所在的场景，有第一手的亲身体验与反思，来深化牧养。
真实的牧养起始点，从来不是抽象的神学理论，乃是由教牧走进现场，从而引发思考与探索。教牧自知，面对复杂的场景与问题，自身并非拥有正确答案与出路；相反，牧者只是勇气可嘉地经历无数次或成功或失败的经验、不断探索、离场的反思与回应，从而建构下趟进场的牧养思考。这正是艾略特（T.S. Elliot）所言：「我们不应中止探索，而我们所有的探索，必会回到我们的出发处，从而重新认识旧地。」
（此图片版权，来自《做神学：一同走进处境神学》一书）
进入现场，对牧者而言是极具挑战性；圣经毕竟没有针对每一独特场景，提供了详尽的说明或具体行动方案；教牧手上持有的剧本不是完整，教牧反要因应场景转变而改换角色。后现代世界的牧职，牧者如同「即兴剧场」（Improvisational Theatre） 表演者一样，呈现创意与勇气，灵活地按照剧目方向有最好的发挥。堂会与机构文化，能否有空间让教牧犯「实验性错失」？我们皆承认所有「进场做神学」，确是有犯错的可能性。神学本身不等同教义，神学观点或立场有错，这又何妨呢？
「进场又离场」的牧养循环，正是我们锻炼宽广的心智，成为「跨层级空间」，由「以我为尊」或「规範主导」，提升至「自主导向」或「内观自变」的层次（参考《领导者的蜕变》（Changing On the Job） 提及成人发展的四个心智模式）。当我们能不安于现况，敢于踏进陌生新境域，我们的牧养就不是做些事工，在人与事的过程中，我们能发现意义、启发思考、引导行动，牧养就是一连串冒险的信心历程！
