提起「信望爱」，我们或会想起一首耳熟能详的诗歌《动力信望爱》，然则「信望爱」的概念实乃脱胎自使徒保罗的说话：「如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱」（林前十三13），勾勒出基督耶稣劝勉我们应当具备的三大德性。
信（Faith）、望（Hope）、爱（Love）是三个互为支撑的概念，犹如一张「三脚凳」，缺一不可。试想像我们的信徒生命，犹如坐在这张凳上的身躯，假如少了一个凳脚，这张凳必然倾侧，而我们的身躯（信仰或信徒生命）亦必定倒下。如果我们用「死力」撑着，或许不致跌倒，但这只不过是勉强而为之，终会筋疲力竭。一种健康的信仰生活，应该有让我们安稳成长和休息的空间和机会，而不仅仅无止境地消磨我们的身、心、灵。若果我们此刻感到疲倦，倒要看看这张「三脚凳」是否出现毛病。
希伯来书开宗明义说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）如果我们「相信」一件已经发生的事情，或一件放在眼前的事物，根本不算是「相信」，而是「知道」、「确认」而已。当我们「相信」某件事物，意味所信的对象「未至」而「将至」。「未至」和「将至」的事物，从当下所见、所触、所感而言是不存在的。惟有我们「相信」它的存在，才能够说出它尚未来到（未至）和它将会来到（将至）。这样，「信」就是当下的我们和未来的事物的中介物，把两者连接起来。耶稣在世时向门徒提出的功课是「信心」，当耶稣被置于死地时，门徒感到绝望痛苦，乃在于信心之缺乏，亦是我们常会遇到的难题。信心和盼望是互相倚靠的，信心既然不足，盼望亦会有限。
「盼望╱希望」是一种打开未来的视野，这个视野否定我们只有此生和此世，亦排拒这样一种想法：当下是唯一可望的时间，不必理会明天。「今朝有酒今朝醉」这句话是这种思想的极致，只求今日的享乐，不会考虑明天的后果。近年社会提倡的「永续发展」（Sustainable Development）就是批判一种过去看似恒之有效、实然急功近利的剥夺式发展模式，这种发展模式忽略它对下一代及大自然所造成的后果（恶果）。古语有云：前人种树，后人乘凉。奈何当下所谓的「发展」却为了建造空中楼阁而不惜把树铲掉，造成不可逆转的伤害。在我们的信仰里，世界虽有终结，却不代表我们可放下对后代子孙应当负起的义务和责任，因为这些未来者都是我们的弟兄姊妹。「盼望╱希望」不但让我们看到未来，肩负今生的责任，也会拉动我们向前，有所追求，成为改变现状的动力。
「爱」在保罗神学中是个核心，却是我们最难把握的概念，正如我们在日常生活中所体验的「爱情」是难以用言语辨明一样。在日常生活中，或在文化哲学上，「爱」是难以一而概之的理念。我们一般对「爱」的理解来自大众通俗文化，而现代的「爱」与保罗的「爱」在意涵上又有一段距离。归根究底，「爱」的观念不是简单地纵向的「传承」，而是经过横向的「传译」和「移植」。在中国传统中，儒家谈「情」而不讲「爱」，一般人很容易把两者混淆起来。在西方传统中，「爱」至少有三种涵义，即爱欲（Eros）、友爱（Philia）和爱敬（Agape）。保罗所讲的「爱」，即基督的爱（又译神爱或圣爱），应该接近爱敬（Agape）之义。故此，当我们谈论「爱」时，应当考虑「爱」的所指（signified），否则会出现歧异，引起误解。例如，当人们谈论「爱篇」时，往往只从字面上理解，或局限于男女之间的爱情，却忽略保罗的初衷和寄意。
保罗认为「信望爱」三者之中，以「爱」为最大。因为「爱」是支撑我们行动的燃料。若说盼望是「改变现状的动力」，那么基督的爱就是「改变现状的能力」。当我们面对社会上的不平事，分担边缘群体的苦痛，又或肩担自己的重担时，强烈的无力感往往随时袭来。就算我们相信改变将至，对愿景的来临充满盼望，可是当我们的战斗是一场持久战时，单凭「信」和「望」是不足够的。所以，保罗说：「基督的爱激励我们」（林后五14），耶稣舍己和牺牲的爱，正是重新激活我们信徒的内在生命。我们爱，乃因主先爱我们，叫我们放弃自怜，要与别人复和，彼此以爱相待，打破人为等级区隔，建立以尊重、共享为主轴的共同体。
十年世道虽难料，但愿我城每一位仍会相信、仍会盼望、愿意舍己的信徒，以「为时未晚」作我们的信念；检查自己的「三脚凳」，扭紧螺丝，踏出改变生活的第一步，带来造福我城和世界的后续行动。
