提起「信望愛」，我們或會想起一首耳熟能詳的詩歌《動力信望愛》，然則「信望愛」的概念實乃脫胎自使徒保羅的說話：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛」（林前十三13），勾勒出基督耶穌勸勉我們應當具備的三大德性。
信（Faith）、望（Hope）、愛（Love）是三個互為支撐的概念，猶如一張「三腳凳」，缺一不可。試想像我們的信徒生命，猶如坐在這張凳上的身軀，假如少了一個凳腳，這張凳必然傾側，而我們的身軀（信仰或信徒生命）亦必定倒下。如果我們用「死力」撐著，或許不致跌倒，但這只不過是勉強而為之，終會筋疲力竭。一種健康的信仰生活，應該有讓我們安穩成長和休息的空間和機會，而不僅僅無止境地消磨我們的身、心、靈。若果我們此刻感到疲倦，倒要看看這張「三腳凳」是否出現毛病。
希伯來書開宗明義說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）如果我們「相信」一件已經發生的事情，或一件放在眼前的事物，根本不算是「相信」，而是「知道」、「確認」而已。當我們「相信」某件事物，意味所信的對象「未至」而「將至」。「未至」和「將至」的事物，從當下所見、所觸、所感而言是不存在的。惟有我們「相信」它的存在，才能夠說出它尚未來到（未至）和它將會來到（將至）。這樣，「信」就是當下的我們和未來的事物的中介物，把兩者連接起來。耶穌在世時向門徒提出的功課是「信心」，當耶穌被置於死地時，門徒感到絕望痛苦，乃在於信心之缺乏，亦是我們常會遇到的難題。信心和盼望是互相倚靠的，信心既然不足，盼望亦會有限。
「盼望╱希望」是一種打開未來的視野，這個視野否定我們只有此生和此世，亦排拒這樣一種想法：當下是唯一可望的時間，不必理會明天。「今朝有酒今朝醉」這句話是這種思想的極致，只求今日的享樂，不會考慮明天的後果。近年社會提倡的「永續發展」（Sustainable Development）就是批判一種過去看似恆之有效、實然急功近利的剝奪式發展模式，這種發展模式忽略它對下一代及大自然所造成的後果（惡果）。古語有云：前人種樹，後人乘涼。奈何當下所謂的「發展」卻為了建造空中樓閣而不惜把樹剷掉，造成不可逆轉的傷害。在我們的信仰裡，世界雖有終結，卻不代表我們可放下對後代子孫應當負起的義務和責任，因為這些未來者都是我們的弟兄姊妹。「盼望╱希望」不但讓我們看到未來，肩負今生的責任，也會拉動我們向前，有所追求，成為改變現狀的動力。
「愛」在保羅神學中是個核心，卻是我們最難把握的概念，正如我們在日常生活中所體驗的「愛情」是難以用言語辨明一樣。在日常生活中，或在文化哲學上，「愛」是難以一而概之的理念。我們一般對「愛」的理解來自大眾通俗文化，而現代的「愛」與保羅的「愛」在意涵上又有一段距離。歸根究底，「愛」的觀念不是簡單地縱向的「傳承」，而是經過橫向的「傳譯」和「移植」。在中國傳統中，儒家談「情」而不講「愛」，一般人很容易把兩者混淆起來。在西方傳統中，「愛」至少有三種涵義，即愛欲（Eros）、友愛（Philia）和愛敬（Agape）。保羅所講的「愛」，即基督的愛（又譯神愛或聖愛），應該接近愛敬（Agape）之義。故此，當我們談論「愛」時，應當考慮「愛」的所指（signified），否則會出現歧異，引起誤解。例如，當人們談論「愛篇」時，往往只從字面上理解，或局限於男女之間的愛情，卻忽略保羅的初衷和寄意。
保羅認為「信望愛」三者之中，以「愛」為最大。因為「愛」是支撐我們行動的燃料。若說盼望是「改變現狀的動力」，那麼基督的愛就是「改變現狀的能力」。當我們面對社會上的不平事，分擔邊緣群體的苦痛，又或肩擔自己的重擔時，強烈的無力感往往隨時襲來。就算我們相信改變將至，對願景的來臨充滿盼望，可是當我們的戰鬥是一場持久戰時，單憑「信」和「望」是不足夠的。所以，保羅說：「基督的愛激勵我們」（林後五14），耶穌捨己和犧牲的愛，正是重新激活我們信徒的內在生命。我們愛，乃因主先愛我們，叫我們放棄自憐，要與別人復和，彼此以愛相待，打破人為等級區隔，建立以尊重、共享為主軸的共同體。
十年世道雖難料，但願我城每一位仍會相信、仍會盼望、願意捨己的信徒，以「為時未晚」作我們的信念；檢查自己的「三腳凳」，扭緊螺絲，踏出改變生活的第一步，帶來造福我城和世界的後續行動。
