资料库 > 昔日讲场

Stephen Charles Mott, Biblical Ethics and Social Change (New York: Oxford University Press, 1982), Chapter7: The Church as Counter-Community（p.128-141）中译版，由徐济时（笔者）译于2016年6月。本书作者是福音派龙头神学院之一Gordon-Conwell Theological Seminary基督教伦理教授。这本由牛津大学出版的佳作直至今天（2011年再版），仍是美加的神学院广泛采用的社会伦理学教科书，其对这一代持福音信仰的教牧影响什大，值得华人教会参详。为便阅读，笔者没有在译文中将本章41个注脚标示号码及显示出处，另对少部份带有重覆性冗长的原文，以意译或撮译处理。

耶稣对门徒说：「你们是世上的光」（太五14）。此一触目宣告，敦促基督徒社群切勿疏懒，以免危及教会的使命（mission）。

上帝策略中教会的意义

耶稣对失落于救恩的耶利哥城财主撒该说：「今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」（路十九9）我们也是这一有永生应许的亚伯拉罕族裔（太四；加三）。希伯来书把教会描绘成上帝子民旅居世上、走向神应许的目的地，而个别信徒若离群就会在野地游荡无望。个人从社会分离是不可能的¹， 个人与基督联合（union）也是个人与基督徒社群并合（incorporation）。

个人进入圣灵里也带给我们在「圣灵的团契」里－与人人有团契（腓二1）。因此之故，圣徒（saint）一词在新约从来不是单数、而是结连在基督里所有人。

个人因信而行乃出于因信而生的教会，从中传道栽培、彼此分享（弗一3-4、11-12；罗八28-30）。个人悔改信主的社会意义是等同「教会在社会」这般重要。圣经所言是救恩把我们召进一社群而让教会不单成为悔改的载体，更成为社会众群体中一个新实体（a new realm of social existence）。

如此，教会必须被理解为末世时代展现于历史的神国（the Reign of God）。教会本身不是神国，而是以此国度作为教会的进发和目的。教会作为上帝的爱和恩典所创的新社会，乃是使神国可透过这个社群被人看见。教会是这个国度的先锋队（avant-garde），展示和服侍上帝对人类社会的要求和应许。教会是上帝恩典、恩具的临在，教会是基督实现历史目的的部分展现（the partial realization of Christ’s go al in history）和带给世界他的旨意。在最后晚餐所应许的新约（new covenant），正代表教会是神的新秩序－目的为本社群（purposive social-group）。

以弗所书将此教会观推向宇宙维度。「神使万有服在他的脚下，又使他为了教会作万有之首；教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」（弗一22-23）如此，教会成为工具－使万有回归上帝的主权（sovereignty）。作为基督的身体，教会就是道成肉身的延续（continuation）；教会是基督的代理（agent），继续基督的复和（reconciliation）工作。教会在神对世界使命中担任非常重要的角色。

教会是社群

近年来，不少基督徒寻索一个基督徒社群样式（a form of Christian community），以能活在亲密关系中从而更大实现基督徒生活的价值。怀此目的基督徒社群不是教会新兴另类、推动教会更高标准的运动。这不过是每一位信徒都应寻求的。教会不必然要寻求像公社式生活（communal living），因某些形态会妨碍基督徒在世上使命的。据观察，很多这一类亲密关系的发展过度内聚而做成建立新关系的难阻。教会是团契和敬拜、亦是使命，其内在（亲密关系）的成长同时要考虑其与世界的接触。教会要迈向这两方面－使命中建立关系，关系中建立使命。

教会的本质是社会（society），不是事工机构（task force）－其成员的相互接触只植根在同共事工，亦不是没有关系的个体在一段时期的交会。教会是大社会中分立的社会组织，因此教会要以身示範上帝期望所有人类社会应有的生命分享。

教会因是彰显上帝的国度，因此必须展现人类社群的最高异象，没有其他群体能取代教会活出耶稣的教导。保罗书信中教会的伦理生活、正好是「那充满万有者所充满的」（弗一22-23）此一事实的直接反映。教会是基督作工的工具。当「基督充满万有」，万有有别的身分就不再有别（all external distinctions of status cease to exist）：

穿上了新人……并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人、西古提人、为奴的、自主的；惟独基督是一切，又在一切之内。（西3:10-11）

这新人的独特性来自这一事实：当基督的身体活现出基督身体，就完全被基督管辖。如此这「新人类」就不分犹太人和外邦人，如保罗所说：

因为他自己是我们的和平，使双方合而为一，拆毁了中间隔绝的墙，而且以自己的身体终止了冤仇，废掉那记在律法上的规条，为要使两方借着自己造成一个新人，促成了和平；既在十字架上消灭了冤仇，就借这十字架使双方归为一体，与神和好……（弗二14-16）

以上两段经文，再加加拉太书三章27、28节（六15）都说到这「穿上基督」新造的人，废除教会内人人身分之别。那麽，继续下去的就是：

所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。除此以外，还要穿上爱心，因为爱是贯通全德的。你们要让基督所赐的和平在你们心里作主，也为此蒙召，归为一体。你们还要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道丰丰富富的存在心里，用诗篇、赞美诗、灵歌，彼此教导，互相劝戒，以感恩的心歌颂神。（西3:12-16）

教会，如此就成为一个奇异社群（counter-community）：一个有另类标准和价值的社会性组合体。教会有别于世界正是其委身于最正当的人类品性（the exception ally normal quality of humanness）。教会能对文化产生正确影响，乃在教会对周边的社会及其助出的社团、维持一个分离和独特的身分。使命（mission）就是坚持分离－是为使命而分离，不是为分离而分离。真正属灵的价值是向世界作见证，因而需要从圣经而来「有活力的不一致」（dynamic non conformity）。诚言，保罗时代的教会尤如医院之于病人，是在挣扎求存；本文要指出基督徒社群不要满足于此一层次，以致不开放自己接受圣灵给予教会更大的异象。

纯真的基督徒社群改变社会途径：第一，各式各样的社会行动和服务（social action and service）。第二，不效法世界的生活（non conforming life）带给周边社群的影响。第三且是最重要方面，支持投身使命的个人（in dividual involved in mission）。

支持投身使命的基督徒

我们作为社会成员（social beings），品性形成和价值持守都极受我们的社会影响；这个社会秩序未被救赎，本质上与神和神的标准为敌。因此，在救赎中我们的价值系统（system of values）得以转化，在使命中我们开创神颁予社会的新秩序。基督徒社群和社区就是圣灵超自然转化工作的社会场域（social context）。

新的社会化是需要的，在基督里新生的婴孩，我们有属灵的父母和朋辈带领我们迈向成为怎样的人。这一种关系对信仰成长非常重要。从信仰而来对政治的委身，同出一辙地关乎我们身边有这类社群。一个基督徒生命的成长（好或不好），很在乎其身在基督徒社群其他成员的成长和成熟（growth and maturity）。

基督给予他的身体、教会各样恩赐实现其国度事工，包括社会性事工：施予穷人（林后八7－当在这慈善的事上也要胜人一等），服事、施舍和怜悯人（罗十二7-8）。教会既获得这些恩赐，就有责任悉心培育，并要发掘那坚持下去的能力。在神的真道和代祷中，我们彼此找到事工的愿景和作出负责任的决定。当我们在自身社群的爱和相交里得以成全（fulfilled in love and companion ship），就能自由尽心为别人的需要而作工。我们的社群，在背后祷告支持我们「去」的事奉。

我们在一起就是为了我们对别人（What we are together is what we shall be for others）。

社群生活的见证

教会作为神国度可见的记号，生发社会改变。基督徒社群借两种举动达成这改变：第一是不支持入侵神国度的事情，第二是社群示範神创造的新人类（new human person）这有特色的社会关系。两者更是彼此相连。这与世间的不一致（non conformity）是基于并指向新秩序的异象（the vision of a new order）：「必不」能够见证「是」，因为「不」的含意往往是「必是」（the radical No can be a valid witness to the Yes because implied in the No is often a radical Yes）。

一个重视一致（conformity）的社会，会视上帝的子民是一类离群之辈（deserters）。他们尤如出埃及般寻觅上帝之异地（来十一8、9、22）。世上社会认为这道德独立（moral in dependence）之辈，会削弱社会体系和挑战在位者。一个如此紧聚的社群身处离间的社会（segregated society），会产生一些纯假设性兼不作验证的问题：若拒绝与既有的法律和文化合作，就会形同向其中敏感的市民叫阵骂战。

基督徒社群是自愿结社、自由入会，对于广大社会的维护责任或政经权力的利诱两方面，往往不欲被套进其中。基督徒社群是自由创造实验的团体，其意义在更广社区中可被欣赏（appreciated）和转化使用（adopted by analogy）。什至于身处的社会结构是具压迫性的，基督徒社群也可服事，以Arthur Gish的用语，就是作为一个预表群体和平衡构作（para bolic community and parallel structure）。

这平衡构作贡献三个基本用途。第一，它揭露身边社会的道德崩坏和矛盾……第二，它指向新的真实和新的可能……意思是提出新进路、问那未曾问过的问题和挑战共同持守的假设。第三，它帮助创发新选择（new alternatives）……。这一平衡构作是能自由尝试新进路，做那无人想过的。此一基进的（radical）社团能向广大社会实质地展示，不单社团能够做到什么、更已经做到什么（not only what can be done, but what in fact is already being done）。

兹举一例，在美国佐治亚州一地区，有四成房屋被列为危楼。Koinonia Partners这基督教组织遂建造和售出六十间房屋予有需要人士，组织借此向社区表明这地区家庭不需要陷入恶劣居住环境而能转住新屋，居民付出的首期只需七百元，供款的二十年间每月仅付少于六十元。这新颖方法展示无须（needlessness）用可怜式（misery）做法，这一试验证明有良好果效、并能荐予其他有心助人者。

基督徒社群是「道德潜移默化（moral osmosis）族类」，能经年累月提升身处世俗环境的道德水平。他们的影响力尤其有效在童年受过宗教教育一代，如某些地域基督徒勤奋工作所形成的民俗，就算当地人淡忘宗教根源仍会继续勤奋工作。

最后，基督徒社运人士追求社会的正义（justice）亦（比较其他人士）有较大正当性，乃因他们本身社群已能展示在此事上美好的良知（good conscience）。

教会示範新秩序的效能（potency），不容自满而减少委身于世俗社会的正义争取或社福事工（social ministry）。圣经道出教会是要作为神国度的执行代理（the agent of God’s Reign）。但另一方面，圣经令到教会的爱心带来周边社会正面改变方面是证据微弱的。爱心的付出带来个人悔改和荣耀上帝，不是只限于基督徒社群之内，也是包括教会向世界所作的（彼前二12，三1-2、16；太五16）。

基督徒社群影响社会方面的传统圣经形像，可在耶稣之言「你们是世上的光、城造在山上是不能隐藏的」找到。此乃合适的教会影响社会图画。要记住，「光」在圣经中代表正面的、激奋的（aggressive）力量－战胜黑暗。以赛亚书论到：加利利的大光是折断重轭和建立公平（赛九2、4-5、7），「作外邦人的光」乃是「仆人（弥赛亚）」带来的正义（赛四十二1、4、6），君王们向那发出光的圣者下拜（赛四十九6、7，六十1-3、12）。马太福音乃为与犹太会堂有紧密关系的教会而写，当时的教会视自己是「外邦人的光」。然而，教会的尊贵工作就是将光照在人前（太五16），如「仆人」使瞎眼得看见、使被囚得释放（赛四十二7）。

耶稣借光和山上城两比喻，提醒犹疑的教会将服事和正义带到世间前台，正如他说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」（路十二32）

对此有乐观主义强调，教会的新社会秩序（new social order）可吸引世界的注意，因而产生有意义的结果。这是乐观于国度生活的展示和见证将受人注意－但少被人学效。因为，提倡这立论的通常是对世上建制的道德水平极之悲观（因其被权力控制），但他们要倚靠世俗社团的个人德性、以此作为吸引足量的人创立新的社团。这个立论似倾向于对制度（institutions）悲观、对个人（individuals）乐观。

比较上者，历史上重洗派（Anabaptist）的教会持有神学上较佳的立场，因其认为社会不存在其他上述意向的社群会带起改变－如此避免对人类本性或历史有潜在乐观主义。这里存在某些神学假设：重洗派信徒相信前述的任何改变乃是个人悔改加入教会的结果，但他们不大相信世上会有大量群众（mass scale）悔改的事。「认为基督徒社群扩增才会带来有意义的社会改变」的看法，就是类似上一章谈到的看法：惟有布道才有望社会改变²。 （笔者按：注脚详解作者所言）

另类社群的创立有其必要，但仍未充分表达那折断肩上重轭、城门口施行公义的圣经训示。没有使命在其中就没有基督徒社群的「在场（presence）」或「存在（existence）」，使命和教会两者在神的国度是必须（不能分割）的。世上是没有单纯地「让教会成为教会本身」存在（the very existence）这一回事。

的的确确，现代意念的医院、学校和大学、精神病关顾、公共健康、盲人学校等是出自教会。然而，这些都是经历过迈长的政治争取（political effort）才得到实现。如十九世纪的英国，很多基督徒走进贫民窟为危校修建、为穷童开办主日学校，亦向政府千疮百孔的教育改革同时施压，两路并进。沙夫茨伯里勋爵（Lord Shaftesbury）就是英国当时这方面最知名的社会改革家（后亦成为首相）。

教会同时是神国（度）的存在体和代理人。耶稣预备他的使徒成为他的教会，但他亦预备他的教会行出使命。他们的权柄不是出于自己，而是出于所代表的国度之主的圣灵。他们是一个社团，在世上有工作要做；他们是微小什至是微不足道的一群（a small and seemingly in significant group），但他们被称为「世上的光」。

（http://christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2016.06.17）