「上帝爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」（约三16）这是基督徒非常熟悉的一节经文。这节经文，让我们知道耶稣之死，是为世人不致灭亡而摆上，最后走上十字架之路。从这个角度看，耶稣之死是非常「神圣」的任务；或者说是信仰性、宗教性的行为。
但在圣经记载的历史角度上，耶稣之死却不是宗教性导致的？！根据约翰福音的记载，耶稣行了多个神迹，也四处讲上帝的道，吸引了很多跟随者。特别在耶稣使拉撒路复活的神迹传出后，就更多人信耶稣。「那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的」。（约十一45）
在耶稣时代，政治可以说是「三权分立」：分封王、巡抚和犹太教的宗教系统。当时的政治权力分配是相当特别：罗马皇帝看犹大地为「鸡肋」之地，相对罗马帝国的版图，犹大一带，地方不多，出产也不见丰盛。这班犹太人有自己的文化、饮食和宗教，与罗马皇朝格格不入。罗马帝王多次想以宗教统一犹太人，以致国家稳定。可惜（也可喜）的是，这班犹太人对一神信仰非常坚定。文献就有记载罗马政权曾多次想暗暗地将偶像混入犹太地，希望用政权力量混乱他们的宗教。但是犹太顽强地反抗，罗马皇不得要领。本来，犹太人对罗马皇朝没有什麽威胁，但是为着「领土统一」，也担心犹太人日渐壮大，发起类似在公元前一六七年的马加比革命，所以，一方面将地分出给分封王管治。分封王（希律世袭系统）有犹太人背景，对犹太文化熟悉，方便管理。但又担心他们狼狈为奸，发生叛变，所以也委任巡抚代表罗马皇帝监控分封王的政绩。（我们比较熟悉的彼拉多就是审判耶稣的巡抚。）分封王与巡抚的关系也是微妙的，分封王希望借着政绩，得到罗马皇的宠爱，而得到更大的封地和权力，巡抚也希望管理得称职而加官进爵。用今天的话，能够「维稳」是他们共同目标。但他们也常常向罗马皇打小报告，攻击对方，树立自己的势力。至于圣殿的祭司体系，是直接管治犹太人的主要团体。因为犹太人是生来就是犹太教的教徒（今天的说法），他们生活起居都跟从律法，而教导和督责的责任，都落在祭司集团当中。罗马皇帝也给祭司团体一定的管治权力，一般小案件，他们有权审理。（只要不涉及死人，刑罚不超过杖打四十，不必上报。）所以，当时的犹太教并非单是宗教团体，也是一政治实体。对于这片「鸡肋」，三个政治权力存在一个角力。
当耶稣出现，很多人开始跟从耶稣，对于犹太教来说是一个很大的威胁，他的威胁，不是因为宗教性的教导「对与错」，或神迹的「真与假」，而是他们的政治权力可能因为人心转向，离开犹太教而失去势力。「但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：『这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。』」（约十一46-48）这段经文很清楚记述当时犹太教权力份子的担忧，他们担心罗马人来夺回他们的土地和管治权！（不是否定耶稣的神迹或道理出错。）最后，他们讨论如何处理这个失势的局面，得到一个建议：「内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：『你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。』他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。」（约十一49-52）原来这位大祭司的预言，误中了耶稣的计划，但实际上，他们担心的是如何保护自己的政权。结果很明显了：「从那日起，他们就商议要杀耶稣。」（约十一53）这样就牵起杀机，最后把无罪的耶稣推上十字架。耶稣成为政治手段下的牺牲者。
今天，基督教也常常被政权逼迫；例如：国内的拆十字架事件。宗教人士也不少亲建制，希望得到好处。这种维稳情况与昔日耶稣所面对的局面，相差也不远。大家担心吗？
