「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約三16）這是基督徒非常熟悉的一節經文。這節經文，讓我們知道耶穌之死，是為世人不致滅亡而擺上，最後走上十字架之路。從這個角度看，耶穌之死是非常「神聖」的任務；或者說是信仰性、宗教性的行為。
但在聖經記載的歷史角度上，耶穌之死卻不是宗教性導致的？！根據約翰福音的記載，耶穌行了多個神蹟，也四處講上帝的道，吸引了很多跟隨者。特別在耶穌使拉撒路復活的神蹟傳出後，就更多人信耶穌。「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的」。（約十一45）
在耶穌時代，政治可以說是「三權分立」：分封王、巡撫和猶太教的宗教系統。當時的政治權力分配是相當特別：羅馬皇帝看猶大地為「雞肋」之地，相對羅馬帝國的版圖，猶大一帶，地方不多，出產也不見豐盛。這班猶太人有自己的文化、飲食和宗教，與羅馬皇朝格格不入。羅馬帝王多次想以宗教統一猶太人，以致國家穩定。可惜（也可喜）的是，這班猶太人對一神信仰非常堅定。文獻就有記載羅馬政權曾多次想暗暗地將偶像混入猶太地，希望用政權力量混亂他們的宗教。但是猶太頑強地反抗，羅馬皇不得要領。本來，猶太人對羅馬皇朝沒有甚麽威脅，但是為著「領土統一」，也擔心猶太人日漸壯大，發起類似在公元前一六七年的馬加比革命，所以，一方面將地分出給分封王管治。分封王（希律世襲系統）有猶太人背景，對猶太文化熟悉，方便管理。但又擔心他們狼狽為奸，發生叛變，所以也委任巡撫代表羅馬皇帝監控分封王的政績。（我們比較熟悉的彼拉多就是審判耶穌的巡撫。）分封王與巡撫的關係也是微妙的，分封王希望藉著政績，得到羅馬皇的寵愛，而得到更大的封地和權力，巡撫也希望管理得稱職而加官進爵。用今天的話，能夠「維穩」是他們共同目標。但他們也常常向羅馬皇打小報告，攻擊對方，樹立自己的勢力。至於聖殿的祭司體系，是直接管治猶太人的主要團體。因為猶太人是生來就是猶太教的教徒（今天的說法），他們生活起居都跟從律法，而教導和督責的責任，都落在祭司集團當中。羅馬皇帝也給祭司團體一定的管治權力，一般小案件，他們有權審理。（只要不涉及死人，刑罰不超過杖打四十，不必上報。）所以，當時的猶太教並非單是宗教團體，也是一政治實體。對於這片「雞肋」，三個政治權力存在一個角力。
當耶穌出現，很多人開始跟從耶穌，對於猶太教來說是一個很大的威脅，他的威脅，不是因為宗教性的教導「對與錯」，或神蹟的「真與假」，而是他們的政治權力可能因為人心轉向，離開猶太教而失去勢力。「但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。祭司長和法利賽人聚集公會，說：『這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。』」（約十一46-48）這段經文很清楚記述當時猶太教權力份子的擔憂，他們擔心羅馬人來奪回他們的土地和管治權！（不是否定耶穌的神蹟或道理出錯。）最後，他們討論如何處理這個失勢的局面，得到一個建議：「內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：『你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。』他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」（約十一49-52）原來這位大祭司的預言，誤中了耶穌的計劃，但實際上，他們擔心的是如何保護自己的政權。結果很明顯了：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」（約十一53）這樣就牽起殺機，最後把無罪的耶穌推上十字架。耶穌成為政治手段下的犧牲者。
今天，基督教也常常被政權逼迫；例如：國內的拆十字架事件。宗教人士也不少親建制，希望得到好處。這種維穩情況與昔日耶穌所面對的局面，相差也不遠。大家擔心嗎？
