根据笔者过去几个月于天主教圣本笃修道会位于英国巴斯地区的Downside Abbey 修道院的学习体会,得出以下观察。
一、修道院的日常运作轴心是一天七至八次的祷告和崇拜仪式。我们每天便用了差不多五小时作祷告。而其中则用了相当时间去诵经(chanting),很多诵经的内容都来自诗篇(Psalm),特别是提及关于面对和抵抗邪恶的经文。修道院内的起居饮食定时,并规定食不言寝不语。就是在这恒常祷告的日常轮转之中,笔者有感自己的欲望和杂念得以净化,有助操练清心简樸。笔者认为,由于基督现实主义者所服侍和见证的地方为权势之地,除了权欲横流之外,也因为各人多偏重用言词、力量和行动去实现自我和计划,而变得充满竞争性和变幻无定。
修道院内已规律化了的祷告生活正好提供一个相对稳定和清净寡欲的环境,让人的目光和意念只集中于神自己的作为和身上。这能让基督现实主义者有一个空间去用不同的角度去重新审视自己于权势力场内的见证和活动,能保持人事距离,不过度投入之馀,也能保持清晰度,适度而为。
二、由于基督现实主义者多倾向于将自己在权势的位份和成就等同见证信仰的一部份什至是大部份,他们便容易被试探,误将其权势位份和成就等同上帝,走进了拜偶像的误区内。究其原因,这可能是人的「自我实现」(self-actualization)和「行动者快乐」(pleasure of agency) 这两个与生俱来的人性所致。
前者涉及人的「自我」(ego)的不断实现和对环境的控制才能改善生存条件。后者则指出行动本身除了满足人对信念、理想、承诺和价值观的追求之外,行动本身亦能给予人一种实在的存在快感和自主意识,于改变世界和掌控人事的过程中得到满足感。换句话说,权势位份和成就虽然可以有属天召命的一部份,但仍不乏满足自我对权力的追求。
针对这方面,来自地中海马尔他的圣本笃修士Dom Christopher Calascione 便提出圣本笃灵修着重静观式祷告(contemplative prayer)的实践在于人须从那充满能动力量的行动主义文化中安静回归到神面前,并让规律化的祷告等敬拜礼仪去暂时将人的「自我」(ego)悬空。参考了佛学中的基本概念,当诵经的日常轮转有效将「自我」带回祷告的规律化轨道中,「自我」的活跃度便会大减,一切行动停止,大脑便可暂时休恬下来。当「自我」停顿下来时,一种「空」(emptiness)的属灵空间便会澄现于大脑之上,人或可更清楚听见圣灵的声音和省察真我去面对神。1
三、当Dom Calascione 接纳笔者入修道院那一刻,他与众修士便以耶稣差遣七十个人的事迹先为笔者祝福:
「这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个的在他前面,往自己所要到的各城、各地方去,就对他们说:要收的庄稼多,做工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。你们去吧!我差你们出去,如同羊羔进入狼群。不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋,在路上也不要问人的安。无论进哪一家,先要说:「愿这一家平安!』那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家;不然就归与你们了。」(路十1-6)
于是,作为「献身修道院生活的人」(oblate)便成了那走进狼群的「羊羔」。Dom Calascione 便笑说在狼圈内生存并非易事,所以幽默地劝勉笔者当要披着狼皮时,仍要知道自己是羊的真正身份底蕴,以免被狼的魔性反噬,失去了来自主耶稣的平安。
所以修道院便吸引了方方面面的专业人士(医生、学者、教师、测量师、律师和运动家等)和位占高压权势位份的信徒前来定时退修。由于修士们的人生经历丰富,他们其中一个主要牧职便以一对一的方法去牧养各走进所属狼群的羊,帮助他们于各种境遇之中寻觅省察和活出羊自己个人的召命,及防止被狼的权势外皮反噬。
笔者在此以天主教特拉斯比会(Order of Trappist)美国修士Thomas Merton的一段反省祝福基督现实主义者,愿您们平安地活出召命:
‘He who attempts to act and do things for others or for the world, without deepening his own self-understanding, freedom, integrity, and capacity to love, will not have anything to give others. He will communicate to them nothing but the contagion of his own obsessions, his aggressiveness, his ego-centered ambitions, his delusions about ends and means, his doctrinaire prejudices and ideas. There is nothing more tragic in the modern world than the misuse of power and action to which men are driven by their own Faustian misunderstandings and misapprehensions. We have more power at our disposal today than we have ever had, and yet we are more alienated and estranged from the inner ground of meaning and of love than we have ever been. The result of this is evident. We are living through the greatest crisis in the history of man; and this crisis is centered precisely in the country that has made a fetish out of action and has lost (or perhaps never had) the sense of contemplation. Far from being irrelevant, prayer, meditation, and contemplation are of the utmost importance [...] today.’2
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(作者为英国巴斯大学政治、语言和国际研究学系副教授)
(http://christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2016.3.9)