一、引言
猴年年初一晚上至零晨的旺角骚乱，大群示威者使用暴力，放火，什至用砖头袭击警察，社会主流民意一致谴责他们为暴徒，我亦有在脸书上反对有关人士的暴力。不过，物必先腐然后虫生，凡事不能单看表面，在反暴力的同时我们更加要检讨事件出现的原因，其中一个主因，相信便是特首梁振英上台三年半以来有权用尽，政策上倒行逆施，用人惟亲，香港人经历特区政府连串的行政暴力；再加上政府未有对雨伞运动作有效的疏导。旺角骚乱只是民怨的爆发点，借着一些事件〔拮串鱼蛋〕而触发。可以预期，往后的冲突将会陆续有来。不少人慨叹：香港已非我们熟悉的香港／香港已经没有希望！
社会失去希望，但信奉基督死而复活的教会却不能绝望！问题是：今天教会是否活出复活的盼望？抑或只会离地，不辨是非，人云亦云，盲从附和，什或依附权贵？信仰群体必须明白来自基督的教训（「在世而不属世」，「凡动刀的必死在刀下」，以至「顺从神不顺从人是应当的」），恪守主耶稣公义和怜悯的原则，什至顺服神的旨意，宁死亦不会以暴易暴来反抗，来完成上帝的拯救。面对香港这个非常处境，信仰群体必须从圣经寻求出路，上帝对他子民的嘱咐于今天有何意义。何谓盼望，圣经的教训侧重什么？最后，我会指出教会在俗世社会虽属少数，但只要忠于上帝所托，即使成为「馀民」，亦能成为上帝的见证，完成上帝的使命。
二、处境
开始讨论圣经（尤其旧约）关于盼望主题，我们必须在此指出：旧约是一部上帝拯救信靠他子民的历史，旧约神学家冯拉德（Gerhard von Rad, 1901-1971）称之为「救恩历史」（Salvation History），而贯穿这部历史的，便是以色列人的「圣战传统」（The Holy War Tradition），当中强调以色列人面对比他们强大的敌人时，不是他们自己有何能力应战，而是上帝与他们同在，为他们争战。其中最明显是约柜传统，当中约柜代表神的同在，故此以色列人在征战时无论怎样也要把约柜抬出来应战。让我们回顾以色列历史中的四个阶段：
．王国之前：以色列人—埃及／迦南人
．王国时期：以色列国／犹大国—亚述
．被掳时期：被掳犹太人—巴比伦
．被掳归回：犹大省／散居犹太人—波斯
从以上四点的归纳可以看出，以色列人／犹太人从来都是较弱小的一方，他们面对一个又一个的强权，受压迫是必然的事，但他们总是倚靠上帝，胜过逆境。这个处境来到新约仍然没有改变，巴勒斯坦的犹太人只是换了老板，从希腊变成罗马，基督徒更是劣势中的弱势群体，一方面受罗马政权欺压，另方面受犹太人迫害。但留意在整本圣经中上帝总是站在弱小的一边，玛利亚的〈尊主颂〉（Magnificat）其中有句：「他〔上帝〕叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去」（路一52-53），便是上帝与弱势同在的明证。捷克前总统、剧作家哈维尔（Václav Havel, 1936-2011）在面对捷共的迫害，写出〈无能者的大能〉（The Power of the Powerless）这篇着名政治论文，和这思路如出一辙。以下的讨论便是借圣经以至人类这个「大历史」作为背景。
三、旧约圣经关于盼望的观念
1. 词汇
新约圣经对于盼望有清晰的教导，其中最主要的词汇是希腊文动词elpizō和名词elpis，经文有罗马书五章3-5节从患难到盼望的四部曲：「患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻…」；并且和信心相连，希伯来书十一章1节：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
但在旧约，关于「盼望」的希伯来文用字则比较蒙糊，不同词汇的语义交集颇多，其中最重要是动词qāwah和名词tiqwāh（以色列的国歌〈hatiqwāh〉=希望），接着是ḥākah，yāḥal和śābar及其衍生词汇，都包含相信、等候、仰望的意思，并且都可以当作盼望的同义词。留意当中的动词大都是属于希伯来文piel这个用作强调的词干，有重复做同一动作的意思。以下我举出一些经文作为例子。
i. 诗篇中很多哀歌诗人提到绝望中的盼望，其中最着名诗篇一百三十篇：
我等候（qāwah）耶和华，我的心等候（qāwah）；
我也仰望（yāḥal）他的话。
我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，
胜于守夜的，等候天亮。 （诗一三○5-6）
明显这里是以色列人在最绝望的时候写成，但他们仍然等候上主。
ii. 先知书我引用以赛亚书两节经文，处境同样是在最绝望时倚靠上主，等候他的拯救：
．我要等候（ḥākah）那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望（qāwah）他。 （赛八18）
先知面对「以叙战争」（公元前734-732年）中犹大王亚哈斯不信靠神的应许，但他仍然仰望上帝！
．但那等候（qāwah）耶和华的必重新得力。
他们必如鹰展翅上腾；
他们奔跑却不困倦，
行走却不疲乏。 （赛四十31）
先知向流亡的犹太人发出的应许，只要他们等候上帝，他便会赐给他们能力奔走前路。
iii. 启示文学方面我选正典中的但以理书：
．等到（ḥākah）一千三百三十五日的，那人便为有福。 （但十二12）
神的使者勉励但以理及与他一起受苦的上帝子民，在大患难中仍要等候上主的拯救。
2. 相关观念
另一方面，有时讲盼望不一定需要运用有关字眼，而是借着一些物件或者人物来表达。例如海难中的生还者见到一只救生艇，什至一块木板，都可以代表希望；而两约之间孕育的弥赛亚人物，便是犹太人在绝望中的盼望。（对于现在徬徨的香港人来说，续领无什用处的BNO以至期望一位开明的特首，便是等同盼望。）弥赛亚和相关的观念在后期旧约的经文以至两约间的启示文学大量出现，明显是因为这个时期犹太人亡国，他们渴望一位弥赛亚式的君王／大卫的子孙拯救他们脱离苦难。在以赛亚书这便是「耶西残干所出的嫩枝／他根所生的枝子」（赛十一1），和后来在但以理书七章13-14节出现的「人子」，都是指向弥赛亚的人物。散居犹太人因着他们的处境，热切等待一位君王让他们不致流离失所，进而复国。所以由始至终，旧约这个观念都关联到政治解放什至革命，其中一个成功的例子便是公元前二世纪由马加比家族建立的哈斯摩尼王朝，让巴勒斯坦犹太人脱离希腊西流基王朝而得到短暂的独立（公元前142-110年为西流基的藩属，至110-63年完全独立），之后才被罗马帝国征服。但这短暂自治的历史当然并非常态，其暴力抗争的手段亦没有被后世信仰群体认同。而新约作者后来才将这个弥赛亚观念「非政治化」，应用在拿撒勒人耶稣身上，不过这是后话。
在旧约，惟有神才是终极的拯救者，任何领袖以至君王，只是解放受欺压以色列人的工具，这点在士师记中最为明显。而在出埃及的事件中，摩西只是一个大配角，上帝主动出手拯救以色列人，带领他们经过十灾，过红海，击退埃及的战车、马匹和军兵，以至在旷野中口渴有泉水，饥饿时天降吗哪和鹌鹑，凡此代表上帝在以色列人绝望中的拯救和希望。摩西的继承人约书亚在进到迦南时重申这项使命，面对敌人时等候神的工作，而不是凭自己的努力去攻打迦南。在此总结一句：以色列人的盼望在于神，而不寄望任何人世间的领袖。
附录：旧约是否支持暴力抗争？
尽管旧约给人的印象是充斥暴力，当中的神也好像杀人如麻，但这却不代表旧约赞成暴力，什至以暴易暴的方法（这是误解「以牙还牙，以眼还眼」的意思）。因为这样只会制造一个暴力循环，让问题不单没法解决，什至愈滚愈大。从旧约的历史可以看到，以色列人得胜非因他们强大而是弱小，背后是上帝作工，他往往在以色列人最困难的时候出手相助。旧约并没有认许什至鼓吹以色列人借着「勇武抗争」，「以暴制暴」去推翻不义的政权，反而多番强调上帝子民要仰望和等候他的拯救，因为一切都是出于上帝，「伸冤在我，我必报应」（申卅二35-43；罗十二17-21；来十30）。暴力的手段意味人可以透过自己的方法去改变历史，这当然不是圣经的意思，从旧约到新约都找不到一个成功例子。究其原因，一切都是在上帝的手里，他是掌管历史的主。
四、等候的神学
在接续以上关于旧约盼望观念的部份时，我们要问一个问题：为何旧约圣经不断要求属神子民等候和信靠上帝？能否不用以色列人等待，上帝便马上回应他们的诉求？
首先，历史上以色列人以至亡国后的犹太人，他们一直等待的弥赛亚迟迟没有来到，但历世历代的犹太人便是凭着等待和背后的信心，才愿意继续不断地等。另外，等候上帝便是对上主有盼望，信得过他必定会出手相助，拯救他子民脱离目前的厄运。
我想借用诗篇一百三十篇来说明，这是七首悔罪诗之一，并且是「上行之诗」的第十一首，大家熟悉的诗歌〈我从深处向祢求告〉便是根据这诗。诗篇最难解在于它们缺乏清楚的历史处境，但我认为这正是诗歌的特色和好处：可以应对不同的人生境况；而普遍旧约学者认为这篇诗写于被掳时期，上帝子民渴望得到拯救。这首诗的最重要地方在于诗人重新认识上帝，世人以为神总是「究察罪孽」=找人错处（fault-finding），但诗人认识的上帝是他有赦罪之恩，为要人敬畏他（3-4节）；接着诗人以此为基础来仰望上帝，并且用一个「守夜者」的意象来比喻这种等候的心情：诗人信靠上帝的心胜于守夜者等候天亮，而他等候的是上帝的慈爱和丰盛的救恩，而这便是对他子民不离不弃的爱，并在困难中施行拯救。
我相信今天香港信徒（包括香港人）最重要的功课便是学会等候，等候代表对前途仍然有盼望，不致绝望，因为一切都在神的手里；等候也代表不要用「自己的方式」去解决问题，上帝会亲自出手，勇武抗争只会带来反效果，造成以暴易暴的恶性循环，结果只会是更加绝望，而不是希望。诗人有这么大的信心是因他仰望神的话语（5节），这便是在圣经最重要原则：他是那位赏善罚恶，施行报应的主。而我们信仰群体的本分便是关心有需要的人，并且要「行公义、好怜悯，存谦卑的心，与神同行」，将盼望带给周围的人。
五、犹大亡国时期的「馀民」观念
最后，圣经中关于盼望有一重要观念而没有用到相关词汇的，便是「馀民」（remnant）。这个观念原本是负面的，在以赛亚书七章3节中提他儿子「施亚雅述」=馀民必回，意思来到攻打耶路撒冷的军队将会大败而回，但到后来犹太人被掳，轮到他们成为馀民，这个观念变成希望的代名词。其中最重要是耶利米书廿四章提到两筐无花果，一筐好、一筐坏；好的极好，坏的极坏。被掳到巴比伦的犹大人是那筐好的无花果，因为他们仍然对神忠贞，没有在信仰上妥协；相反，留在耶路撒冷、以西底家为首的犹大人便是坏的无花果，他们对神不忠，对人不义，将要承受上帝极大的审判。这些比喻不单指向二千多年前的近东世界，在往后的教会历史以至中国和香港的处境同样有意义，特别是教会领袖在面对强权的威胁，是否如启示录七教会中士每拿教会的「至死忠心」（启二8-11）？抑或像老底嘉教会一样不冷不热，富足却是贫穷，穷得只剩下钱（启三14-22）！
今天教会的景况，是绝望抑或有盼望，视乎是否存在一群向上主忠心、在信仰上不妥协的馀民，而我相信是有的。正如昔日先知以利亚躲避耶洗别王后的追杀，灰心绝望到要自杀时，上主在微小的声音向先知作出应许：他「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）；七千人相对于当时数以十万已经向巴力叩头的以色列人来说，可能是小数，但属灵的战争从来不是决定于强弱和人数多寡的，正如基甸借着三百以色列人杀死十二万米甸的战士，而弱小的大卫亦可以打赢比他强大很多倍的巨人哥利亚。关键在于大家是否同心合意，团结一致，共同面对目前的危机。
我想就这一点向众教会呼吁。二○一四年的雨伞运动不单造成社会的世代撕裂，香港的家庭以至教会亦濒临分裂，作为教会信徒的一份子，我感到非常心痛。但正如胡志伟牧师在去年十月一篇评论港大事件的文章提及（胡志伟：〈「撕裂」是否问题所在？〉），撕裂并非问题所在，而是教会怎样减少来自政治的干预，就如大学如何不受政治压力仍能保持独立。教会需要在大是大非的问题上，按照圣经的真理寻求合一，而不是和稀泥地将不同政见的弟兄姊妹拉在一起，作表面的复和。牧者要进一步透过崇拜讲道、专题讲座及团契周会等宣讲圣经真理，加强会众对目前香港处境的认知，达致真正的合一。
六、总结
面对香港目前内忧外患的困境，我们是否仍有盼望呢？
引用使徒保罗一段说话：
「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」（林后四8-11）
什么是「耶稣的死」？我相信是指我们每个人的事业、成就，但因着跟随耶稣的缘故都可以放弃；为要我们得着耶稣的生，以致在一切困难之中，我们仍然存有盼望。
最后，我想借用电影《十年》的结语，是「为时已晚」，抑或「为时未晚」？在乎听从先知阿摩司的呼吁：
「……因为时势真恶，你们要求善，不要求恶，就必存活。」（摩五13-14）
何谓善，何谓恶？难道我们不知道吗？这是对我们讲的吗？当然是，但我相信对于当权者来说更加真实，面对邪恶，上帝的审判从来不缺席。
凡有耳的，就应当听！
编按：作者为信义宗神学院圣经科教授。本文为作者于二○一六年二月十九日香港神学生联祷会举办的神学生日「内忧外患中的盼望」的专题讲稿。
（http://christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2016.3.8）
