「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。」（诗廿九10）
近日有基督徒以此金句为祷词，在旺角暴乱一事中，触怒网民。
有没有细念此话？究竟什么是「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王」？要了解这话，要翻开诗篇廿九篇，这篇诗篇很短，很容易可以读完。这篇诗篇讲述的，是荣耀。「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」
什么是荣耀？今日「荣耀」、「赞美」、「敬拜」这些词汇，都被「赞美之泉化」了。渐渐地，这些词都变成属灵上无痛的室内装修。室内装修，有不同的格调，不同的感觉，虽感觉不同，仍然有着共通点，就是令你舒服。发展了二十年的敬拜赞美运动，对福音炸药（「大能」原意）最大的稀释，就是把荣光变成lighting，把赞美变成musical，把敬拜变成showbiz。简言之，是信仰三尖八角的无痛无痕化。
明明诗篇廿九篇告诉我们的，是类西乃山的恐怖景象，明明雷轰、地震，是要叫人颤栗。「耶和华的声音使火焰分岔」、「耶和华震动加低斯的旷野」，不就是雷轰、地震吗？再者，「洪水泛滥之时」是什么？它可能指当时的大洪水，亦可能采喻于挪亚洪水。「耶和华坐着为王」这宣告，在于看到，那些教人生畏的非常之事，都是「耶和华的声音」，正是如此，神的百姓才得力量、平安。
诗人怎样把握「神的荣耀」？就是把烈酒等同神的杯，把「感到惊恐」转化为对神的敬畏。诗人没有斥责威胁，而是越过威胁，看到神的威武。正如一句华人教会的座左铭：「此人什么都不怕，只怕得罪神」。惧怕神的人，便是无惧。在日本三一一地震后，笔者为日本的祷文题为「为日本受难祷告．你的荣耀把我杀害」，起点就是这个「荣耀神学」1。
保罗论到顺服掌权者时说到：「抗拒掌权的就是抗拒神的命」（罗十三2），同样是把政权和神的权柄等同。这个等号先于伦理，即是说，并非恶的掌权者那权力就不属于神。保罗接着谈的是「惧怕」，是要恢复对政权的惧怕，只是，这惧怕是由于「更恐怖」的神。「他是神的用人，是于你有益的。你若作恶，却当惧怕」（罗十三4）。
为什么保罗要这样做？这源于上述旧约的荣耀神学，即恐怖的背后是神的荣耀，以此来克服世界的恐怖。同样，要不怕帝国的政权（当时的政权显然是渎神的，罗马书起点就是世人都亏缺神的荣耀，包括希腊的光辉），首先要把政权的权纳入神学里，等同神的权柄。这个起点先于伦理学，不代表无视对错、纵容暴政。只是，不少神学人为了抗拒暴政，未有充份把握这种可称为「以否定来彰显」的真理，失去了真理的辩证性（dialectic）。
值得把保罗写的、以弗所书的属灵争战，和罗马书的顺服掌权者做个综合。若教会把政权以抽离的「理」来把握，而不是以「惧怕感」来掌握，就会倒过来把政权偶像化，同时属灵争战讲的「执政的、掌权的」就变得不可理解，只能把它们属灵化、阉割。相反，属灵争战的政治阅读，把耶稣变成哲古华拉，又无法调和罗马书，进步神学家便只能把罗马书河蟹。笔者主张的阅读路线是：以荣耀神学来取消政权的恐怖，然后以战争神学来进入与恶、与羞辱的人生对抗，这种「福音对抗」终究也是与政权对着干。
保罗承自旧约智慧文学的荣耀神学，鼓励教会进入暴力现场，而不是隔岸观火，或者设法把自己和种种威胁间隔。这不是以黑为白，而是不惧怕漆黑的恐怖。这是一种勇气，不是一种纵容，它不害怕延迟审判，好像慢一步审判就会被恐怖污染心境的平和。相反，因着勇敢，我们能进到暴力现场做医治者和代祷者，追求真实和正义的和平。
华人教会一直有一种「表态神学」，在罪恶、黑暗、暗晦和道德之间，是零延缓。我们好像以为，对大是大非，只要稍慢一点表态反对，就是同流合污、背弃基督。我们害怕被误会（失见证云云），这种害怕显然耶稣对待当时社会的「罪人」时并不存在。（或者，这种想法也主宰着基督教功能组别的「弃席」立场？）
表态神学，或者跟华人的面子文化有关，它会在荣耀和斥责罪恶的经文里找支持，亦因此，不如我们建立一个正确的荣耀神学（潮语云，真．荣耀神学），正如有正确的十架神学一样。在荣耀里深思，就可以有效揭示教会的胆怯和虚饰，成为见证，而不是接二连三的令香港巿民失望，好像总是站在掌权者一边、社会的对岸。
（内文黑体为作者所标示。原载飘流制作博客：https://www.facebook.com/diaspora.hk/）
（http://christiantimes.org.hk，时代讲场时代讲场，2016.02.16）
1.〈为日本受难祷告．你的荣耀把我杀害〉
http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=65288&Pid=6&Version=0&Cid=150&Charset=big5_hkscs
