使徒行传第五章1-11节记载了初期教会发生的一件很不寻常的事件。亚拿尼亚、撒非拉夫妇因为私自留下部份卖田产的收入而被判死亡的惩罚,带给读者困惑、什至反感。这么严重的惩罚,是不是太过份了?
为什么亚拿尼亚、撒非拉夫妇要卖掉他们的田产?
或许我们不要先将关注放在解答这些难题,而是要去问:为什么这对夫妇要卖掉他们的田产?首先,我们要确认,他们不是被强迫去这样做的。虽然使徒行传第二章44-45节和第四章32和34节都提到初期教会的信徒「凡物公用」,但他们仍然拥有自己的家居(「一家一家的擘饼」〔二46,《新译本》〕),而巴拿巴卖掉田产的事件也被特别记载下来(四36-37),显示这种卖田产的行动,是一种出于自愿性的善行。所以彼得斥责亚拿尼亚的时候说:「田产还没有卖〔以前〕,不是你自己的吗?」(五4)那么,他们夫妇为什么仍要卖掉他们的田产呢?反正他们是那么舍不得自己的财富。大概是因为在当时教会生活的氛围中,卖掉田产与他人分享,会带来极大的赞许,什至特殊社会地位上的确认。愿意牺牲自己的财富、与人分享,肯定是当时教会中一种标志性的善行和美德。所以亚拿尼亚、撒非拉夫妇也决定走进这个行列。
「软性压力」与「硬性压力」
初期教会的「凡物公用」、「卖掉田产」行动,纵然并非是强制性的要求,但也显然是一种激进的实践方式。其中的动力,是来自那种「激进的关怀、分享」精神。我们可以相信,这种随时愿意牺牲私人利益而去付出关怀和分享,是普遍弥漫在当日的基督徒社团之中。对亚拿尼亚、撒非拉来说,我们可以说是产生了一种「软性压力」——道德要求上的压力,以至这一对贪财利的夫妇也要顺应着去扮演。当然,他们出发的动机,是与其他人是刚好相反的:当时的信徒是从关怀、怜悯的心出发,然后采取卖掉私产的行动;亚拿尼亚、撒非拉却是从自私的、装假的整饰动机出发,然后去「欺骗人」、进而胆敢「欺骗上帝」(五4)。然而,就是在这作为「新以色列」的基督教会起始建立的阶段,要格外突出属灵标准和彻底要求的氛围里,触犯「欺骗上帝」、「欺骗圣灵」(五4,9)就变成了「硬性压力」带来的惩治——死亡的宣判。正如旧约时代以色列人初进迦南的艾城之役,亚干一个人的贪婪,不但连累了全体民族,而且要受到严惩(书七1-26)。
「软性压力」作为上限和「硬性压力」作为下限
事实上,要维系一个社会的健康运作,都必须要存在着「硬性压力」(法治要求和相配合的惩治规则;例如:「不可杀人」、「杀人者死」)的下限保障;也必须要存在着「软性压力」(道德要求的劝导和鼓励;例如:「要爱邻舍」、「路不拾遗」)的上限拉力。前者是以惩罚去执行维系秩序;后者以呼唤人性的美善作为回报。没有前者,社会就会纷乱、解体;没有后者,社会就会变得冷酷、私相授受。一个正常有序的社会,就总是要在这上限和下限之间的拉力空间中生存和稳定运作。
「社企营商」作为「软性压力」
现在我们回到「社企」(「社会企业」,Social Enterprise)的探讨。社企营商作为一种商业模式,始终要面对成本、效益不对应的矛盾。究竟那达至营商平衡的「另类推动力」是什么?怎样才会出现?基督教初期教会对当日周遭社区的震撼和转化,除了因为宣扬复活的基督(弥赛亚)、神迹奇事、满有喜乐和爱心关怀,他们不寻常的经济生活方式(「凡物公用」的生活共享意识),也给予我们深思的启迪。究竟谁甘愿做一个「亏本心态」的投资者?谁又甘愿做一个「亏本心态」的消费者?除非我们可以成功地在基督徒群体中(然后再延展到大众社会),造成那种因为愿意付出关怀和分享而可以牺牲自己私人利益的「软性压力」社会氛围,社企营商才会真正地达至投资成本和消费回报的平衡。直到有一天,我们听到有家庭主妇向她的亲友介绍未来女婿的时候,不经意地说:「我的未来女婿是个好男孩,年青有为,而且也是个‘SEM’(Social Enterprise Member,即那种喜欢经常光顾「社企」的消费者)!」社企营商有望矣。(使命商道论坛系列之五)
二○一五使命商道论坛「团契.蜕变」,于十月廿四日在城景国际酒店举行。详参丰盛社企学会网站:www.fses.hk/bamf2015。