常有教牧与信徒面对公共课题讨论时，埋怨与批评「教会」缺席或离地，教会没有就某个课题作出回应，表明立场等。有些则指个人、机构或因某项议题而凝聚的团体不是教会，没有代表性 !
这些偏差正源于狭隘的「教会观」，笔者首先提出地方堂会是「教会观」表达的重要部分，却不是「教会观」的全部内容。任何地方堂会，即或是「超大型堂会」(Mega church)，仍有其限制而不能包揽所有不同事工。有些确能堂会自行出版、自组差会、自办神学院等，但就公共课题参与时，这些「超大型堂会」也不敢独自行事，却会组成网络群体，走进世界表达立场。
整全的「教会观」，按照温特博士(Ralph Winter)于1973年撰文 The Two Structures of Gods Redemptive Mission，他从教会历史回顾，神设立了「会众架构」(信仰群体，Modality) 与「使命架构」(使命群体，Sodality)。「会众架构」主要是聚集的子民，一同敬拜与学习，地方堂会属于此架构之内。「使命架构」则指向受差派的子民，成员自愿委身于某个群体或机构，共同追求达成共有使命，保罗的宣教团队、修道院、差会、机构等属于这个框架。天主教教会的「牧区」与「修会」，正反映这两方面的事工取向。
当我们正确理解「堂会不等同教会」，我们明白神呼召了「由人组成群体」，成为「信仰群体」(Modality) 与「使命群体」(Sodality)，两者并存。「使命群体」的出现，正补建制堂会的不足，能更灵活与适切回应时代课题。「信仰群体」与「使命群体」皆被三一神差派往世界，展示可见的服侍，如救灾恤患、关怀困苦、倡导公义、挑战不义等。
因此，当一群认信基督是主、委身使命的信徒，走在一起，就某个课题发声，这就是教会 (指向人而非体制)。当马丁路德与宗教改革者面对当时建制教皇体制，你不能否定马丁路德等不是教会。任何时候，「信仰群体」出现异化，就有体制内教牧与信徒，走出来作出挑战；有时带来「信仰群体」的更新，有时带来「信仰群体」的分裂，「分歧者」另组「信仰群体」或「使命群体」。
当本地一群学者、牧者与信徒关注浙江省强拆十架事件，这便是「香港教会」具体回应事件。「信仰群体」也可就有关课题，作出回应；但我们要承认「信仰群体」现有机制，「要等埋开会讨论才能决定」，往往落后于事件发展。然而，当教牧以为要等上层有指引，方能对事件作出判断与行动，同样不是合宜的回应。就是在这时段，「信仰群体」内的教牧与信徒，建立良好沟通机制，容许而非限制各人自由作出适切的表达。倘若「信仰群体」样样提防与设限，失掉开放与包容，只会带来内部不满与出走。「信仰群体」要支援与信任「使命群体」，才能各展所长，互相补位，一起成就三一神的整全使命 !
(此图参考 Ralph Winter意念而引申的教会观)
编按：本文转载自香港教会网站（http://www.hkchurch.org），作者为香港教会更新运动总干事。
（http://christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2015.9.4；9.7 updated）
