常有教牧與信徒面對公共課題討論時，埋怨與批評「教會」缺席或離地，教會沒有就某個課題作出回應，表明立場等。有些則指個人、機構或因某項議題而凝聚的團體不是教會，沒有代表性 !
這些偏差正源於狹隘的「教會觀」，筆者首先提出地方堂會是「教會觀」表達的重要部分，卻不是「教會觀」的全部內容。任何地方堂會，即或是「超大型堂會」(Mega church)，仍有其限制而不能包攬所有不同事工。有些確能堂會自行出版、自組差會、自辦神學院等，但就公共課題參與時，這些「超大型堂會」也不敢獨自行事，卻會組成網絡群體，走進世界表達立場。
整全的「教會觀」，按照溫特博士(Ralph Winter)於1973年撰文 The Two Structures of Gods Redemptive Mission，他從教會歷史回顧，神設立了「會眾架構」(信仰群體，Modality) 與「使命架構」(使命群體，Sodality)。「會眾架構」主要是聚集的子民，一同敬拜與學習，地方堂會屬於此架構之內。「使命架構」則指向受差派的子民，成員自願委身於某個群體或機構，共同追求達成共有使命，保羅的宣教團隊、修道院、差會、機構等屬於這個框架。天主教教會的「牧區」與「修會」，正反映這兩方面的事工取向。
當我們正確理解「堂會不等同教會」，我們明白神呼召了「由人組成群體」，成為「信仰群體」(Modality) 與「使命群體」(Sodality)，兩者並存。「使命群體」的出現，正補建制堂會的不足，能更靈活與適切回應時代課題。「信仰群體」與「使命群體」皆被三一神差派往世界，展示可見的服侍，如救災恤患、關懷困苦、倡導公義、挑戰不義等。
因此，當一群認信基督是主、委身使命的信徒，走在一起，就某個課題發聲，這就是教會 (指向人而非體制)。當馬丁路德與宗教改革者面對當時建制教皇體制，你不能否定馬丁路德等不是教會。任何時候，「信仰群體」出現異化，就有體制內教牧與信徒，走出來作出挑戰；有時帶來「信仰群體」的更新，有時帶來「信仰群體」的分裂，「分歧者」另組「信仰群體」或「使命群體」。
當本地一群學者、牧者與信徒關注浙江省強拆十架事件，這便是「香港教會」具體回應事件。「信仰群體」也可就有關課題，作出回應；但我們要承認「信仰群體」現有機制，「要等埋開會討論才能決定」，往往落後於事件發展。然而，當教牧以為要等上層有指引，方能對事件作出判斷與行動，同樣不是合宜的回應。就是在這時段，「信仰群體」內的教牧與信徒，建立良好溝通機制，容許而非限制各人自由作出適切的表達。倘若「信仰群體」樣樣提防與設限，失掉開放與包容，只會帶來內部不滿與出走。「信仰群體」要支援與信任「使命群體」，才能各展所長，互相補位，一起成就三一神的整全使命 !
(此圖參考 Ralph Winter意念而引申的教會觀)
編按：本文轉載自香港教會網站（http://www.hkchurch.org），作者為香港教會更新運動總幹事。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.9.4；9.7 updated）
