从「撒马利亚人」反思
「结构性的善」
有智慧是指掌握事物长远的因果关系。圣经除了揭示基督信仰的价值观外，亦流露上主的智慧。前者指出何是「对的事」，后者指出如何「做好」事情。但一般的教导，只管什么是「对的事」，不注重「做好对的事」。正如耳熟能详的撒马利亚人比喻（路十25-37），当中有三层解读，包含处事的智慧，但常被忽略。
第一层的解读：
分类处理（路十30-34）
耶稣对律法师所提出谁是邻舍的问题，并没有回以一个直接简单的答案。而是透过叙述一个比喻，去带出一个完备的教导，以减少片面的理解。祭司和利未人虽然宗教地位崇高，但没有救助伤者。反而是受犹太人轻视的撒马利亚人出手帮助。从列举正面和反面两种角色，耶稣首先是让听众明白不是所有人都值得爱之如己，而是需要筛选分类；其次是所用的标准，不是外在的身份，而是内在的品德。
其实，圣经既有超越的道德标准，又有落地务实的一面。在差遣十二门徒去宣讲天国时（太十5-15），耶稣要他们打听谁是好人，要请他的安，然后住在他家；凡不接待门徒的，离开时就把脚上的尘土跺下去，划清界綫。这是筛选。
新约圣经在爱人和行善的教导，是有分类分级的。首先，爱和行善是不同类，爱是一种长久的关系，行善则是一次过的行动，二者是不同类。行善，只需做到将受惠者带离危困，便可以放手；例如，对陌生的客人要款待（φιλοξενίαν），提供食宿；对遇难的陌生人要怜悯（ελεοσ），解困扶危。但施援不等于要长久爱他如己；例如，波阿斯让穷人和异乡客拾麦穗，他们亦只能借此解一时之困糊口而已。
而在爱的类别，对不同对象要分级处理，为的是要切合现实的制约，包括个人有限的能力和资源。爱（γάπην）弟兄可以去到舍己。爱（γάπην）邻舍要爱到如己。爱（γάπην）仇敌是指要宽恕，不要以牙还牙，而是要为他祷告。
第二层的解读：
个人行善的可持续性（十35）
讲公义只是口惠，所以讲的人多；但行公义是需要付出实质的代价，包括时间、金钱、精力、机会成本等，所以大部份人是只讲不行。因此耶稣没有停在34节，而是用35节教导对代价的考虑。
撒马利亚人在伤者最危急时施以援手，然后第二天便找店主帮忙，分担照顾伤者的工作，腾空时间处理自己的事，自己回来时再缴清馀费。这是利他型（Otherish）和无私型（Selfless）施予者的分别。二者都关顾他人。无私型舍己为人，但若果每次都是如此，很快便会倾家荡产，油尽灯枯。这种把「不能负的轭放在门徒的颈项上」（徒十五10）的要求，己所不能，强施于人，令行善者却步。利他型的行善，是量力而为，提供最基本或恰当的援助后，也会兼顾自己的事；有需要时，会找人协助；或鼓励受惠者发挥自己的能力，例如拾麦穗等。
利他型的施予者，注重自己行善的可持续性（Sustainability）。透过分级处理、找人分担工作、只提供必需的协作等，拉长行善的可持续性，即使资源不变，亦可扩大受惠者的数量，这是经验累积下的务实智慧。有照顾过家中长期病患的，会较明白这些考虑。
第三层的解读：
群体行善的可持续性（十36-37）
原本律法师问耶稣谁是邻舍？但耶稣说完比喻后，以反问代替回答。耶稣选择不问「谁是撒马利亚人的邻舍呢？」因为不会引出他要的答案。他选择反问律法师「谁是落在强盗手中的邻舍呢？」，而律法师答对了，是「那怜悯他的。」耶稣叫律法师照样行。因为撒马利亚人需要支持：他为了一个陌生人，花了一天的时间，延误了自己要处理的事，劳心劳力又伤财，事后亦不期望回报；要持续这样行善，心灵上需要人打气，工作或财物上需要人分担。
要爱有怜悯的人如同爱自己，这不是轻省的承诺，不只是救急扶危；而是要帮助他成功、或能够长久安稳，因为是将他的事看成自己的事去分担。其次是自己也要成为有怜悯的人，值得别人支持和爱戴。
要落实耶稣的教导，第一步是先根据内在的品德，筛选谁人可以是自己的邻舍。第二步是量力而为去支持有智慧的施予者，有德无谋，智者所戒。支持是加强施予者的结合型社会资本，让他们有更多资源去解决问题，盛载他人。这是帮助助人者去帮助其他人，将怜悯体制化，形成小型的生态系统，包括贫弱者、施予者、和支持者。强化善行在社会中的力量和可持续性。
第三步是要成为有怜悯的人，包括懂得利他与无私的分别的，学习创造可持续的方案，去扶助有需要的弱势社群。包括令所作的事工，让更多人知晓，更多人参与。这不是为了炫耀，而是共同行善，让上主的爱彰显在人间。
用现代语言去解读经文的三重智慧，便是分类分级处理、尽心但量力而为、建立社会资本。掌握圣经的智慧，行善和爱人便不再是强人所难的假大空；而是人人可以实践，从而形成结构性的善（Structural Good）。（使命商道论坛系列之一）
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