從「撒馬利亞人」反思
「結構性的善」
有智慧是指掌握事物長遠的因果關係。聖經除了揭示基督信仰的價值觀外，亦流露上主的智慧。前者指出何是「對的事」，後者指出如何「做好」事情。但一般的教導，只管甚麼是「對的事」，不注重「做好對的事」。正如耳熟能詳的撒馬利亞人比喻（路十25-37），當中有三層解讀，包含處事的智慧，但常被忽略。
第一層的解讀：
分類處理（路十30-34）
耶穌對律法師所提出誰是鄰舍的問題，並沒有回以一個直接簡單的答案。而是透過敘述一個比喻，去帶出一個完備的教導，以減少片面的理解。祭司和利未人雖然宗教地位崇高，但沒有救助傷者。反而是受猶太人輕視的撒馬利亞人出手幫助。從列舉正面和反面兩種角色，耶穌首先是讓聽眾明白不是所有人都值得愛之如己，而是需要篩選分類；其次是所用的標準，不是外在的身份，而是內在的品德。
其實，聖經既有超越的道德標準，又有落地務實的一面。在差遣十二門徒去宣講天國時（太十5-15），耶穌要他們打聽誰是好人，要請他的安，然後住在他家；凡不接待門徒的，離開時就把腳上的塵土跺下去，劃清界綫。這是篩選。
新約聖經在愛人和行善的教導，是有分類分級的。首先，愛和行善是不同類，愛是一種長久的關係，行善則是一次過的行動，二者是不同類。行善，只需做到將受惠者帶離危困，便可以放手；例如，對陌生的客人要款待（φιλοξενίαν），提供食宿；對遇難的陌生人要憐憫（ελεοσ），解困扶危。但施援不等於要長久愛他如己；例如，波阿斯讓窮人和異鄉客拾麥穗，他們亦只能藉此解一時之困糊口而已。
而在愛的類別，對不同對象要分級處理，為的是要切合現實的制約，包括個人有限的能力和資源。愛（γάπην）弟兄可以去到捨己。愛（γάπην）鄰舍要愛到如己。愛（γάπην）仇敵是指要寬恕，不要以牙還牙，而是要為他禱告。
第二層的解讀：
個人行善的可持續性（十35）
講公義只是口惠，所以講的人多；但行公義是需要付出實質的代價，包括時間、金錢、精力、機會成本等，所以大部份人是只講不行。因此耶穌沒有停在34節，而是用35節教導對代價的考慮。
撒馬利亞人在傷者最危急時施以援手，然後第二天便找店主幫忙，分擔照顧傷者的工作，騰空時間處理自己的事，自己回來時再繳清餘費。這是利他型（Otherish）和無私型（Selfless）施予者的分別。二者都關顧他人。無私型捨己為人，但若果每次都是如此，很快便會傾家蕩產，油盡燈枯。這種把「不能負的軛放在門徒的頸項上」（徒十五10）的要求，己所不能，強施於人，令行善者卻步。利他型的行善，是量力而為，提供最基本或恰當的援助後，也會兼顧自己的事；有需要時，會找人協助；或鼓勵受惠者發揮自己的能力，例如拾麥穗等。
利他型的施予者，注重自己行善的可持續性（Sustainability）。透過分級處理、找人分擔工作、只提供必需的協作等，拉長行善的可持續性，即使資源不變，亦可擴大受惠者的數量，這是經驗累積下的務實智慧。有照顧過家中長期病患的，會較明白這些考慮。
第三層的解讀：
群體行善的可持續性（十36-37）
原本律法師問耶穌誰是鄰舍？但耶穌說完比喻後，以反問代替回答。耶穌選擇不問「誰是撒馬利亞人的鄰舍呢？」因為不會引出祂要的答案。祂選擇反問律法師「誰是落在強盜手中的鄰舍呢？」，而律法師答對了，是「那憐憫他的。」耶穌叫律法師照樣行。因為撒馬利亞人需要支持：他為了一個陌生人，花了一天的時間，延誤了自己要處理的事，勞心勞力又傷財，事後亦不期望回報；要持續這樣行善，心靈上需要人打氣，工作或財物上需要人分擔。
要愛有憐憫的人如同愛自己，這不是輕省的承諾，不只是救急扶危；而是要幫助他成功、或能夠長久安穩，因為是將他的事看成自己的事去分擔。其次是自己也要成為有憐憫的人，值得別人支持和愛戴。
要落實耶穌的教導，第一步是先根據內在的品德，篩選誰人可以是自己的鄰舍。第二步是量力而為去支持有智慧的施予者，有德無謀，智者所戒。支持是加強施予者的結合型社會資本，讓他們有更多資源去解決問題，盛載他人。這是幫助助人者去幫助其他人，將憐憫體制化，形成小型的生態系統，包括貧弱者、施予者、和支持者。強化善行在社會中的力量和可持續性。
第三步是要成為有憐憫的人，包括懂得利他與無私的分別的，學習創造可持續的方案，去扶助有需要的弱勢社群。包括令所作的事工，讓更多人知曉，更多人參與。這不是為了炫耀，而是共同行善，讓上主的愛彰顯在人間。
用現代語言去解讀經文的三重智慧，便是分類分級處理、盡心但量力而為、建立社會資本。掌握聖經的智慧，行善和愛人便不再是強人所難的假大空；而是人人可以實踐，從而形成結構性的善（Structural Good）。（使命商道論壇系列之一）
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