要有效地回应一个社会议题,我们必先对该议题有正确的认识,还要存正确的回应心态,且要先作正确的分析。
美国最高法院以五比四裁决同性恋者享有婚姻权利。从过往经验推测,教会多会质疑:为何数名法官而非立法机关可以决定更改婚姻法?然而,这是误解。美法院没有更改婚姻法,他们只是罗列理据之后,判断美国宪法已赋予同性恋者婚姻权利。且根据香港大学法律系教授戴耀廷的描述,五比四不是赞成与反对同性恋者有婚姻权之比例,而是「承认同性婚姻的方法」之不同的比例。(《明报》,二○一五年七月四日,页D5)简言之,五位认为宪法已直接赋予同性恋者婚姻权,四位则认为应交回立法机关修改现时之婚姻法,使其乎合宪法精神。这情况跟早年香港法院判断,根据香港《基本法》,变性人W小姐有与男性结婚之权利相似。
若社会认为不应赋予同性恋者婚姻权,或不应赋予W小姐与男性结婚权,正确做法不是谴责法官,而是要求修改宪法/《基本法》。惟宪法亦非随便根据民意的喜好而更改,宪法本身亦受更高准则(现代社会的核心价值,如人权、自由、平等、博爱等)所规範。
故此,美国同性婚姻合法化带给香港教会的冲击,不单是本港同志团体有样学样地作出要求,亦是因为美国宪法和香港《基本法》皆有相同的人权保障精神(是否被重视是另一回事),在此精神下,反对同性婚姻的理据将会很薄弱。
在此情况下,香港教会如何回应(或近或远的)将来同志团体要求同性婚姻权的声音呢?
回应这议题,应存正确心态。我们是要解决问题,而非廻避问题。解决问题的时候,我们不能妄图建立一个一尘不染的民间理想国,因为这是既济与未济的时代,而且,现代社会是多元的,我们要同时面对多个範畴的道德原则,有时满足了甲範畴的道德要求时,却违反了乙範畴的道德要求。故此,我们只能尽量争取更大的善和更小的恶。
回应议题,我们必须存与异见者对话的心态,而不能单单宣示自己的立场。换言之,我们每提出一观点时,应同时诚恳地考虑不同观点的理据,或者能找出可协调之处。其次,我们要平衡个人权利与社会利益,以致避免了假社会利益之名,来维护自己的喜好。我们要认识清楚,法律的作用首要是规範社会秩序,和以保护无辜者或不能保护自己的人。其次才是维护道德高尚。
神人摩西虽然知道上帝的心意是不可离婚,但他仍吩咐以色列民若休妻则给予休书(申廿四1),因为要保护无辜被休的妇人。同样,虽然有私生子是不道德的,但我们认同未成年或仍在学的私生子可分得当事人部份遗产的法例。我们必须了解,法律不跟道德同步,有时是需要的。
同性恋,无论其成因是先天或后天,都不是同性恋者自己拣的。我相信上帝不会要求人对自己不能拣择的后果,承担道德责任。什么是罪?我们常强调「罪」的原文意思是「射不中靶心」,惟罪亦包含需要悔改的意思。悔改包括悔与改,若部份同性恋是先天的,不能改的,强调同性恋是罪,只会对同性恋者做成困扰,对同性恋者是不公平的。再者,若部份同性恋的成因是后天的,人亦有选择不接受治疗的自由与权利,只要不损害其他人的福祉即可。就算是精神病患者,法院亦只有在他/她因精神病而犯了伤害他人身体罪,才可强制他/她接受治疗。
每一个人,其与至爱共同生活,生死与共的意愿,皆需受到尊重。生死与共的具体表现包括:一、可互相继承遗产;二、遇重大或紧急医疗事故,可作代理人签署手术同意书;三、如直系亲属一样,当一方需要器官捐赠,而另一方器官适合时,可以施行和接受捐赠。
另一方面,当不损当事人福祉时,当事人亦可牺性一些不重要的权利,以避免做成社会混乱或混淆。在英语社会,对长辈亲戚的称谓,只有uncle和auntie,在华人社会,则uncle可分为伯、叔、舅;而auntie更分为伯娘、婶母、姑妈/姐、姨(母),华人社会讲求在人伦关系上表达精准。故此,华人社会若认同和尊重同性至爱结合的权利,亦应分别同性结合与异性结合的用词和法例。订明两者在权益和义务上完全相等即可。
还需探讨和解决的问题是:同性至爱结合,是否可享有领养权。这不单涉及结合者即领养者的权益,更涉及被领养者(通常是没能力保护自己者)的权益。宜审慎研究之。
或许有人会说,干脆不给予同性恋者结合权,则不用为领养权而头痛了。惟这样牺性他人,以方便自已,不单是懒惰,更是斩脚趾避沙虫。
以上只是个人初步思考,必有未考虑周详之处,只望能抛砖引玉。这样,教会届时不需「临急开坑」地回应,更不会因考虑未周而给人霸道的错觉。
(www.christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2015.07.10)