我理解的教会，是一个神学概念。不因它是神学概念，就跟现实无关。我想说明一下教会和现实的关系，而且是在目前政治诉求变大的情况下说的。
「我信圣而公之教会」，这是《使徒信经》中的一条。是故，「教会」本身就是信念的类别，它不单是现实的实体。它需要实体，但不只是实体。怎么说呢？它总是实体不可见的构成，这部份需要信心去把握，而这个信心的执行，完全是对上帝的信仰，并非在上帝教外存在的另一个教会教。
目前有三种处理教会不可见部份的办法，第一种视之为领域，即「属灵领域」；第二种视之为时间，即「终末希望」；第三种视之为姿势（gesture），即「见证」（「叙事──品格──群体」路线）。
规範与原则之间
我们必须区别教会的规範和原则。教会的「规範」（norm）是或然的，它在教会成立之初制定，一旦制定就难以更改。规範是或然的，它源于处境，它以「诉求」（demand）的形式出现。几乎所有教会，都是生于诉求。没有诉求，没有新教会。因此，我们可以说所有新教会运动，都是政治性的，因为它们摆脱规範的姿态，是政治的。但这个「政治性」，仍然不是社会上对「政治」的理解（那里政治是公众的，是现实的），只是基督教群体内的事情。
我理解「关心政治」是一个诉求，它可以形成新教会，但最终我们会发觉，教会为之教会，不在于诉求的执行，而是其他东西。我看到，包括春天教会、路小教会、旺角圣堂、雨伞教会等，都在政治诉求外，寻找办法make sense它教会作为教会。诉求是共同的、社会的，但教会作为教会，这时候就与社会和别的群体区别出来，它是神学的、灵性的，防止它下陷成为纯政治团体。
这时候，我们就回到教会不可见的部份，即上述的属灵、终末、见证。这部份做得不好，教会就会除了诉求，跟「一所普通教会」无异。这部份衍生出的，就是原则。好的原则，保证教会作为教会，不会下陷成为「纯政治团体」或者「一所普通教会」。
我认为，在「原则」而言，教会是以投入生活的最大化来掏空生活里的种种权势。在传统「福音遍传」的框架下，「属灵」这条线把世界封印，然后信徒就行使最大的机动性，包括人人布道（平安福音堂）、关系布道（三福课程），什至福音移民（余光昭教会）。把世界减除，想像就无边界，但代价是牺牲了现世生活。
以投入来掏空权势
在「属灵」的说法下，悬置世界权势的效果，就表现为例如说：工作是我副业，传福音才是正职。这做法不理想在于，信徒没有面对自己对着职场的内心恐惧。这恐惧怎样来？来自权势。换句话说，「属灵」的进路，问题不在太属灵，而在于不够放、没有给福音大能作王。
中产生活面对的恐惧，被已成规範合理化，在去年九二八时，就在政治这一环引爆。大家在想：为了维稳，教会可以去到几尽？
我认为莫特曼式的「终末」没有发挥它应有的能量，而尤达式的「姿势」（见证）一样没有，这两点都要引爆才好。结果，政治诉求平息后，教会还是回到保饭碗、结婚凑仔，筹算置业，讲到信仰还是泰泽又泰泽，信仰只是心灵药，只是没有自high换了做圣像。
投入生活最大化，然后就掏空生活权势，说来有点像真菌，但真菌死的是宿主，我们的宿主就是自己，没有别人，因此只有死掉自己，没入红海，浴火重生。属灵式的逃避生活很容易，最难是「用世物好像不用世物」，但这才是「弥赛亚召命」。耶稣就是上帝投入人世最大化，才能掏空人世最大的权势──死亡。这一点都不个人、不心灵，是整个世界的现实，有它的社会性和政治性。
辩证距离与身体恭顺
我提出「弥赛亚召命」就是教会要成为「他人与他自己的距离」，因为只有距离可以悬空权势，同时又不摧毁形相。简单来说，在爱而言，要痛快的爱，然后承受爱的一切痛苦，还能站立。这原则一样适用到规範本身，政治诉求是一种权势，但信仰连这个权势也隔离、封印，投入政治议程，但不被它吃掉自己（大概政客、政党都是这样堕落的）。
是否政治诉求里有权势，教会就不碰它？不是。而是因着诉求而摸入它的权势，既然进入就勇于悬置它。福音是一个观照距离，距离就是辩证的：一方面距离双方不下陷为一，另一方面双方不分道扬镳。
传统教会并不充分关注我们的身体，我们的身体先于信仰存在，它早已投入在尘世，它本来就是世间所生成的，远早于我们开始理解它。弥赛亚召命就是赢取这个身体（让身体恭顺上帝国），透过在这个身体上去掉其他的权势。做法不是念咒驱鬼这么简单，因为权势和身体也不只是灵体和外壳的关系，而是用话语、记忆、伤痕来刻入身体肌理之内。传统的布道属灵，没有救赎我们全个身体，而是把它大部份丢弃了，只取回少部份来「为福音的缘故」延存。
身体在权势下充满恐惧，政治诉求是对恐惧的一种反抗，但也很容肯定了这种恐惧。我们不要否定恐惧（由此变成自欺欺人），也不要只有肯定恐惧（由此变成本土派批评的「鸠叫」、「今天我......」），而是看着恐惧却也变得无惧，有政治诉求的教会应循此路走去。
「终末希望」不是什么都不理的借口，「让教会成为教会」也不是。终末不是洗手不干，而是因为对希望信以为真而干别人不敢干的事，包括一切损失。「终末」要克服的，是恐惧以「绝望」的形式展现。那么「见证」呢？就是恐惧以「规範」的形式出现。教会想用规範来隔离恐惧，却臣服于规範本身，原来的恐惧转移为犯规的恐惧（例如觉得同志运动横扫世界、基督国度一直萎缩的恐惧）。「见证」告诉我们，你们自己怎样活，就是福音的新权势。
不要把终末和閒懒结合，而是和勇气结合。不要把见证和离地结合，而是和持续的抉择结合。当然，也不要把属灵和隔离政策结合，而是和福音里的自由结合。我从罪恶里得释放，全世界都是我的牧区，我心无敌，就不怕投入政治。
（www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2015.05.13）
