这文章探讨两个问题:(一)今日传道人可以不读神学吗?若否,(二)教会有没有糟蹋了传道人的神学训练?
今日仍有一些极端的宗派不要求其传道人要接受神学装备,他们的理由是:十二使徒也没有进入神学院接受装备!当然他们错了,十二门徒皆有入神学院,且他们入读的,是最好的神学院,由主耶稣亲自教授。
上世纪初,香港很多教会的传道人都没有神学训练。他们是跟他们的牧者,多是西方来的宣教士,直接学习的,可说是师徒制的训练。师徒制的训练显然不够。故此,圣经学院和圣工学院相继成立.所着重的是圣经知识的灌输和事奉方法的模造。这跟香港上世纪的教育政策很相似,都是着重资料的灌输(文法学校),和技巧的传授(如职业先修学校)。
单纯的资料灌输和技巧模造,并不能满足于日渐发展的社会和教会。因此,圣经学院和圣工学院渐渐发展成为神学院。圣经/工学院和神学院的差别,不只是名称的分别,乃是课程内容和教学目标的差别。
一所称职的神学院,目标是要训练准传道人有:(一)自学能力──神学教育是终身的,传道人要有能力和愿意不断研经。不断研经不只是温习圣经,而是不断发掘真理,什至不惜和有勇气,以今日之我否定昨日之我;(二)反思能力──一直以来接受了的教义、经文阐释和行之有效的事奉方法是否无械可击?怎样可以把信仰更精准地表达?怎样以老妪能解的话语教导人圣经真理?怎样分辨无对错可言的教会或宗派传统,与可分对错的神学结论?和(三)创新能力──社会在变、人心在变,以前成功的事工类型和事奉方法,今日可能已不大合用,什至不再适用。若抱残守缺,则教会不知不觉中日渐退缩,或至少只能维持现状,五十年、什至一百年不变而矣。
今日的神学院皆以此为目标,今日的传道人皆具备这些能力。只是,教会珍惜、善用他们的装备与能力吗?
这关乎:教会视牧者为何角色?教会要求牧者作什么?
教会是否只要求传道人巩固原有的教条?教会是否要求传道人维持习惯了的事工?更什者,教会是否只视传道人为发展堂会的公司经理?
抑或:尊重传道人带领信徒领袖和会众作生命探讨与反省,思考如何活出信仰和上主的形象,并在生活中践行上主的心意。而我们的信徒领袖又是否看重生命的探讨、反省和成长,抑或只看重布道果子和聚会人数的增加?前者是质的增长,后者是量的增长。
量增并无不妥,什至是需要的,且量变可带来质变。惟大前题是:我们要警醒:我们是否倾向追求容易看得见的量增的光辉,而有意无意地忽视什至压抑了渴求质变的呼声?若然如此,量变不能带来质变,什至量增而质退!
(www.christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2015.04.02)