資料庫 > 昔日講場

　　這文章探討兩個問題：（一）今日傳道人可以不讀神學嗎？若否，（二）教會有沒有糟蹋了傳道人的神學訓練？

　　今日仍有一些極端的宗派不要求其傳道人要接受神學裝備，他們的理由是：十二使徒也沒有進入神學院接受裝備！當然他們錯了，十二門徒皆有入神學院，且他們入讀的，是最好的神學院，由主耶穌親自教授。

　　上世紀初，香港很多教會的傳道人都沒有神學訓練。他們是跟他們的牧者，多是西方來的宣教士，直接學習的，可說是師徒制的訓練。師徒制的訓練顯然不夠。故此，聖經學院和聖工學院相繼成立．所著重的是聖經知識的灌輸和事奉方法的模造。這跟香港上世紀的教育政策很相似，都是著重資料的灌輸（文法學校），和技巧的傳授（如職業先修學校）。

　　單純的資料灌輸和技巧模造，並不能滿足於日漸發展的社會和教會。因此，聖經學院和聖工學院漸漸發展成為神學院。聖經／工學院和神學院的差別，不只是名稱的分別，乃是課程內容和教學目標的差別。

　　一所稱職的神學院，目標是要訓練準傳道人有：（一）自學能力──神學教育是終身的，傳道人要有能力和願意不斷研經。不斷研經不只是溫習聖經，而是不斷發掘真理，甚至不惜和有勇氣，以今日之我否定昨日之我；（二）反思能力──一直以來接受了的教義、經文闡釋和行之有效的事奉方法是否無械可擊？怎樣可以把信仰更精準地表達？怎樣以老嫗能解的話語教導人聖經真理？怎樣分辨無對錯可言的教會或宗派傳統，與可分對錯的神學結論？和（三）創新能力──社會在變、人心在變，以前成功的事工類型和事奉方法，今日可能已不大合用，甚至不再適用。若抱殘守缺，則教會不知不覺中日漸退縮，或至少只能維持現狀，五十年、甚至一百年不變而矣。

　　今日的神學院皆以此為目標，今日的傳道人皆具備這些能力。只是，教會珍惜、善用他們的裝備與能力嗎？

　　這關乎：教會視牧者為何角色？教會要求牧者作什麼？

　　教會是否只要求傳道人鞏固原有的教條？教會是否要求傳道人維持習慣了的事工？更甚者，教會是否只視傳道人為發展堂會的公司經理？

　　抑或：尊重傳道人帶領信徒領袖和會眾作生命探討與反省，思考如何活出信仰和上主的形象，並在生活中踐行上主的心意。而我們的信徒領袖又是否看重生命的探討、反省和成長，抑或只看重佈道果子和聚會人數的增加？前者是質的增長，後者是量的增長。

　　量增並無不妥，甚至是需要的，且量變可帶來質變。惟大前題是：我們要警醒：我們是否傾向追求容易看得見的量增的光輝，而有意無意地忽視甚至壓抑了渴求質變的呼聲？若然如此，量變不能帶來質變，甚至量增而質退！