（续上期）

其实教会的政治就是回应本真的政治，见证失去「政治」的世代能见政治真貌，故此教会仍能贡献当下政情，就是在肢体间呈现另一种政治，亦即肢体政治（body politics）。尤达（John Howard Yoder）便尝试阐述当中的意义：「成为政治就是作出决定、分配角色、分发权力，而且作为一个身体／肢体，基督教社群定意实行这些功能事务。」¹故此，教会虽是一政治实体（a political reality），且自身有着城邦（polis）的功能，但其运作原则及逻辑便断乎不是为了自身存活及生活舒适，亦非用有用性来看待每件事，把事物视作某一目的工具。教会是真正的公共领域，在其中基督肢体借言语及行动去面对彼此的差异，更进而呈现出新人性、成就真正人的生活。尤达道出教会五种具体践行（practices），但笔者认为今天更要重视「困绑与释放」（Binding and Loosing）的工作，这同样是基督信仰群体「造福」社会的途径，也是教会独特的贡献。

　　尤达在〈会众成熟而为一个辨识及宽恕的身体〉（The Congregation Maturing as a Discerning and Forgiving Body）中，指太十八15-18提及「困绑与释放」时，其实具有两重意思，其中「释放」是宽恕（to forgive），而「困绑」是抑制团契（to withhold fellowship），然而在新约时代犹太拉比们惯用此片语去表达律法上的义务，于是「困绑」是律法上禁止的（to forbid），而「释放」则是律法上准许的（to allow）。同文，尤达认为耶稣运用这个词汇，作为面对道德抉择时的方法，即运用上帝的律法去回应当前的问题，而耶稣应许进行这辨识（discernment）过程是具有神圣的权威，这便涉及其在教会的中心性问题。首先，「困绑与释放」一词只在福音书内提及，而于马太福音初次出现之处，是耶稣述及「教会」的经文（十六18-19），教会因此被定义为发生「困绑与释放」的地方，什至可以说，若没有发生此践行，则「教会」并不完全存在。此外，「困绑与释放」是教会被授权去委身上帝之处，就在会众聚集践行时，耶稣赐下应许（太十八19-20；约十四26，十六12，二十22），在聚会中的人奉主的名行此事，基督（或灵）便临在当中，尤达更指在新约中圣灵的礼物往往与辨识及宽恕（如徒一8）相连。尽管宽恕和辨识似乎具不同焦点，²但其实当我判断我的弟兄犯罪时，自身便预设了特定的道德立场，彼此对事件可能有不同的观点，但在教会帮助下，彼此关于对、错的辨识将受到挑战、确认或改变。当达到决定时，它将成为教会的共同资源，从而有助于积累道德洞见，以引导教会的未来，而此辨识过程亦修正彼此过去或不合适的道德抉择，以面对今时的景况，结果将更新道德视野。

　　教会政治的中心性，便在于践行辨识及宽恕，而教会直接育成会众的政治行动，便离不开在教会中引导他们学习辨识的功课，为的是洞察什么需要改变、什么仍未过时，不是全然拉倒、也不无限拥戴。故此，教会对现代政情并没有任何具体贡献可言──其独特贡献也与社会期望大相径庭──她辨别什么将要过去、什么是新的共识，而教会更独特的视觉便是洞察罪的存在：罪不独是不公义，恶者更让罪渗入事物当中，阻碍各自在终末途上展现出自身的美好特质，故此教会的责任便要辨识权势的渗透，以免共同陷入恶者的计谋中。教会在终末视野下仍能有所贡献，但这却不是支配与控制、手段与目的的政治，在此範畴下的「贡献」，只会令教会失去自身的政治性，什至是降格的表现。作为基督的身体，其首要政治任务便是育成会众发展成熟而为一个辨识及宽恕的身体。（全文完）