（續上期）

其實教會的政治就是回應本真的政治，見證失去「政治」的世代能見政治真貌，故此教會仍能貢獻當下政情，就是在肢體間呈現另一種政治，亦即肢體政治（body politics）。尤達（John Howard Yoder）便嘗試闡述當中的意義：「成為政治就是作出決定、分配角色、分發權力，而且作為一個身體／肢體，基督教社群定意實行這些功能事務。」¹故此，教會雖是一政治實體（a political reality），且自身有著城邦（polis）的功能，但其運作原則及邏輯便斷乎不是為了自身存活及生活舒適，亦非用有用性來看待每件事，把事物視作某一目的工具。教會是真正的公共領域，在其中基督肢體藉言語及行動去面對彼此的差異，更進而呈現出新人性、成就真正人的生活。尤達道出教會五種具體踐行（practices），但筆者認為今天更要重視「綑綁與釋放」（Binding and Loosing）的工作，這同樣是基督信仰群體「造福」社會的途徑，也是教會獨特的貢獻。

　　尤達在〈會眾成熟而為一個辨識及寬恕的身體〉（The Congregation Maturing as a Discerning and Forgiving Body）中，指太十八15-18提及「綑綁與釋放」時，其實具有兩重意思，其中「釋放」是寬恕（to forgive），而「綑綁」是抑制團契（to withhold fellowship），然而在新約時代猶太拉比們慣用此片語去表達律法上的義務，於是「綑綁」是律法上禁止的（to forbid），而「釋放」則是律法上准許的（to allow）。同文，尤達認為耶穌運用這個詞彙，作為面對道德抉擇時的方法，即運用上帝的律法去回應當前的問題，而耶穌應許進行這辨識（discernment）過程是具有神聖的權威，這便涉及其在教會的中心性問題。首先，「綑綁與釋放」一詞只在福音書內提及，而於馬太福音初次出現之處，是耶穌述及「教會」的經文（十六18-19），教會因此被定義為發生「綑綁與釋放」的地方，甚至可以說，若沒有發生此踐行，則「教會」並不完全存在。此外，「綑綁與釋放」是教會被授權去委身上帝之處，就在會眾聚集踐行時，耶穌賜下應許（太十八19-20；約十四26，十六12，二十22），在聚會中的人奉主的名行此事，基督（或靈）便臨在當中，尤達更指在新約中聖靈的禮物往往與辨識及寬恕（如徒一8）相連。儘管寬恕和辨識似乎具不同焦點，²但其實當我判斷我的弟兄犯罪時，自身便預設了特定的道德立場，彼此對事件可能有不同的觀點，但在教會幫助下，彼此關於對、錯的辨識將受到挑戰、確認或改變。當達到決定時，它將成為教會的共同資源，從而有助於積累道德洞見，以引導教會的未來，而此辨識過程亦修正彼此過去或不合適的道德抉擇，以面對今時的景況，結果將更新道德視野。

　　教會政治的中心性，便在於踐行辨識及寬恕，而教會直接育成會眾的政治行動，便離不開在教會中引導他們學習辨識的功課，為的是洞察甚麼需要改變、甚麼仍未過時，不是全然拉倒、也不無限擁戴。故此，教會對現代政情並沒有任何具體貢獻可言──其獨特貢獻也與社會期望大相徑庭──她辨別甚麼將要過去、甚麼是新的共識，而教會更獨特的視覺便是洞察罪的存在：罪不獨是不公義，惡者更讓罪滲入事物當中，阻礙各自在終末途上展現出自身的美好特質，故此教會的責任便要辨識權勢的滲透，以免共同陷入惡者的計謀中。教會在終末視野下仍能有所貢獻，但這卻不是支配與控制、手段與目的的政治，在此範疇下的「貢獻」，只會令教會失去自身的政治性，甚至是降格的表現。作為基督的身體，其首要政治任務便是育成會眾發展成熟而為一個辨識及寬恕的身體。（全文完）