每年一月，基督教协进会都举行合一祈祷周，几乎成了例行公事。诚然，教会合一是主耶稣的教训，然而当我们年复年地举行合一祈祷周时，我们可有问：合一祈祷周有何具体功能？它如何推动教会的合一？合一可能吗？
或者我们先要问：什么是合一？为何我们要合一？（主耶稣不是要我们盲目地遵守教训，我们要知道教训于我们教会有何益处，因而更乐于遵行和更得法地遵行）？我们可如何合一？
合一有很多层面，有一些层面，我们习惯不以合一名之，惟名不是最重要，实才是最重要。
合一三层面
较低层面的合一是事工的合一。我们也可以称为合作。理论上，事工的合一让教会可以运用较少资源，获得较大事工果效，作更好的见证。本港教会曾举行过多次全港布道会（如葛培理、包乐、葛福临布道会），是事工合一的例子。然而这些大型布道会，是否真的节省了资源，或是反而不成比例地多用了资源，还有商榷馀地，可说是见仁见智。十八区的福音遍传运动也是一个事工合一的例子。布道事工的合作可能是较易达成的合一，因为较少涉及教会或宗派的组织和传统。然而亦有个别宗派明示该会同工及信众不宜参与这些布道聚会，因为这些事工有众多宗派参与，而某些宗派是他们认为有问题的，故不应与信仰不同的人合作。社会服务上的合作则较困难，单是可否接受赛马会捐助这考虑已经是一大拦阻。
本港很多区域的教会已组成了地区性的教牧同工团契。这些团契，除了促成教牧同工的互相支持，也成为了事工合作的桥梁。同样，有个别宗派的教会因上述的原因，明示其同工不得参与这些地区教牧同工团契。
当然，一个事工要被教会百分之百去接受是不可能的，举这些例子，不是要质疑这层面合一的可行性，而是要说明，事工层面的合一也会受教义与传统不同的拦阻。最明显的例子是：本港有十多所神学院，但难于合并以节省资源，因为各有自己的传统和教义侧重点。
另一层面的合一是组织上的合一，亦有人名之曰统一。组织上合一同样可节省资源，亦可免使人（尤其是非信徒）眼花撩乱，什至引来误会。神学院合并不单是事工上的合一，也是组织上的合一。过去，虽然曾有同一宗派传统的不同总会合并（如循道会与衞理会合并为循道衞理联合教会），惟只是鳯毛麟角。再者，当组织太大时，效率开始下降。
最高层面的合一，当然是教义上的合一。提到教义上的合一，引起的问题更多。为什么要教义上合一？要合一到什么程度呢？教义合一是神学家层面的合一，或是信徒层面的合一？
现在，基本上众宗派、众教会是否已经互相承认为正统基督教会（即不是异端）呢？如是，则合一岂非已达成么？那么，每年举办合一祈祷会，只是要发挥象征意义吗？另外，圣公会和信义会曾经分别与天主教会在教义上有一些讨论成果，然而这是神学家层面的活动，可有影响信徒层面的合一意识？
基本真理还是神学立场？
《今日华人教会》二○一一年十月号的主题是教会合一，其中多篇文章的作者皆说要分清基本真理和神学立场。基本真理必须坚持，神学立场可以不同。然而核心真理和神学立场（或宗派传统）如何分野呢？浸信会认为水礼必须全身浸入水中，其他宗派可能认为这只是神学立场或宗派传统，惟浸信会却视为基本真理。因为浸信会认为新约中βαπτισω一字应解作「浸」。（虽然浸信会出版的圣经仍把徒十六33的εβαπτιση一字译作「洗」）神召会认为说方言乃已受圣灵浸的明显证据，其他宗派可能认为这只是神学立埸或宗派传统，惟神召会却视为基本真理，因她们认为这是使徒行传明显的信息。
正统基督教信仰和异端如何分野呢？天主教是否异端？或是大公教会的一份子？天主教与基督新教的差异乃基本真理的差异？或是神学立场的差异呢？当我们提出着眼基本真理的相同，而抛开神学立场的不同时，我们是在解决问题，或是逃避问题呢？
更讽刺的是，当合一尚鲜有成果，分裂却以更快的速度进行。（分裂的表现有很多同方式：一群人离开教会后，或各自参加其他教会；或成立另一间教会；或什至不再上教会；亦有教会为遮盖分裂的事实而不成熟地成立「分堂」）很多的分裂并非由于大是大非的问题（例如：因「应否委任同性恋者为教牧」之不同意见而分裂），而只是由于不同领袖着眼于不同事工方向之分歧；和在执行教会纪律时，应多点保持教会｢圣洁｣？或应多点体贴犯罪者的感受？亦有些教会展开草根阶层福音事工后，中产之会友不能接受草根阶层之儿童较粗俗之言谈与举动而引致分裂。分裂是由于基督徒的骄傲、固执什至自私，以致唯我独尊，不能虚心考虑别人的意见，不能尝试与不同意见者互相调适。
我欣赏基督教协进会的坚持，每年举办合一祈祷会。惟我盼望她能更进一步，针对合一不彰，反过来时有分裂的具体原因，给予众教会及教会领袖多一点的具体提醒与帮助。
编按：分题为编者所加。
