二百名教牧表态之后，四千多人联署。人数不算太多，但要组织起来，也要用些工夫。
某些教会已提出要支援一些参与了非暴力抗争而被拉的教友，这是很大的一步。然而堂会必须考虑跨堂会什至跨宗派、跨宗教的支援。日前又有五、六十位教牧和神学生加入「教牧关怀团」，支援抗命人士。
基督教的非暴力抗争，虽然由一位基督徒启动，但教会的思考总是以教会外的角度思考，是不对的。现在是有一位信徒开启了整个基督教精神认同而且跨宗教地结合文明智慧与爱心的非暴力抗争，教会尚可更开放地参与及反思，在民主运动中思考自己安身立命之处，深化对圣经、实践、活出基督、与主合一的时代意义。
还有同时呼应的罢课、罢工、流动占中。基督徒介入社会运动，从未有这一个机缘，可以打破历史宗派的隔膜，以当前使命为念，以下一代人的福祉为念，以「公义、和平，及永续天地人和」去建设香港，建设审议参与的共治文化制度。
这是合一运动的最佳时机。我们掌握到吗？我们有勇气去掌握吗？
天朝时代基督教来华向来取管治者或沿边境，均是少众，不足成为城市核心价值。及至一九一七年和合本圣经以至一九二○年代的非基运动及之后的本色化运动，才成为真正结合知识阶层与社会大众的公共概念。
然而在一九四九年之后，中国基督教成为中共统战「部门」，香港成立中华基督教会香港区会，开始以香港为家，然而知识份子思考神学对话，却仍然以「中国文化」（即新儒家学者）为对象。一九七○年代，汪彼得牧师配合港府推行「我爱香港」、「清洁香港」运动，本土意识与基督教精神开始结合。
可惜后来香港关社基督徒被中国民主运动主导，「香港核心价值」亦被「英殖VS中国民族」拉扯，基督教本色神学找不到真正落脚的对话实体。同时港英政府给予的自由法治框架亲和基督教会，于是大致上教会支持政府，亦在教育、医疗、社会福利、道德教化等层面，协同政府管治。中国庶民方言则在社群层面，促成国语教会、潮语教会，后来广东话成为主流，民族文化对教会的影响，止于人脉。
及至二○一四年，人大落闸，香港为主体的民主运动正式生成，学生、老师校长、知识份子、打工仔女、教牧、信徒、社工、金融界跨界大联合，香港的神学本土化有着落，终于可以有自己的政治神学。
由此，香港基督徒的本土化进入新里程，全面思考政府的合法性、办学的政治理念、医疗及社会福利在香港的永续发展，什至要开启新的神学範围，例如本土经济发展、土地规划、香港人身份等等，以回应基督教会及基督徒在不同的社会位置提出的政治及伦理的问题。
为香港人的香港基督教神学，由今天开始。
（作者为春天教会宣教师）
（www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2014.09.25）
