二百名教牧表態之後，四千多人聯署。人數不算太多，但要組織起來，也要用些工夫。
某些教會已提出要支援一些參與了非暴力抗爭而被拉的教友，這是很大的一步。然而堂會必須考慮跨堂會甚至跨宗派、跨宗教的支援。日前又有五、六十位教牧和神學生加入「教牧關懷團」，支援抗命人士。
基督教的非暴力抗爭，雖然由一位基督徒啟動，但教會的思考總是以教會外的角度思考，是不對的。現在是有一位信徒開啟了整個基督教精神認同而且跨宗教地結合文明智慧與愛心的非暴力抗爭，教會尚可更開放地參與及反思，在民主運動中思考自己安身立命之處，深化對聖經、實踐、活出基督、與主合一的時代意義。
還有同時呼應的罷課、罷工、流動佔中。基督徒介入社會運動，從未有這一個機緣，可以打破歷史宗派的隔膜，以當前使命為念，以下一代人的福祉為念，以「公義、和平，及永續天地人和」去建設香港，建設審議參與的共治文化制度。
這是合一運動的最佳時機。我們掌握到嗎？我們有勇氣去掌握嗎？
天朝時代基督教來華向來取管治者或沿邊境，均是少眾，不足成為城市核心價值。及至一九一七年和合本聖經以至一九二○年代的非基運動及之後的本色化運動，才成為真正結合知識階層與社會大眾的公共概念。
然而在一九四九年之後，中國基督教成為中共統戰「部門」，香港成立中華基督教會香港區會，開始以香港為家，然而知識份子思考神學對話，卻仍然以「中國文化」（即新儒家學者）為對象。一九七○年代，汪彼得牧師配合港府推行「我愛香港」、「清潔香港」運動，本土意識與基督教精神開始結合。
可惜後來香港關社基督徒被中國民主運動主導，「香港核心價值」亦被「英殖VS中國民族」拉扯，基督教本色神學找不到真正落腳的對話實體。同時港英政府給予的自由法治框架親和基督教會，於是大致上教會支持政府，亦在教育、醫療、社會福利、道德教化等層面，協同政府管治。中國庶民方言則在社群層面，促成國語教會、潮語教會，後來廣東話成為主流，民族文化對教會的影響，止於人脈。
及至二○一四年，人大落閘，香港為主體的民主運動正式生成，學生、老師校長、知識份子、打工仔女、教牧、信徒、社工、金融界跨界大聯合，香港的神學本土化有著落，終於可以有自己的政治神學。
由此，香港基督徒的本土化進入新里程，全面思考政府的合法性、辦學的政治理念、醫療及社會福利在香港的永續發展，甚至要開啟新的神學範圍，例如本土經濟發展、土地規劃、香港人身份等等，以回應基督教會及基督徒在不同的社會位置提出的政治及倫理的問題。
為香港人的香港基督教神學，由今天開始。
（作者為春天教會宣教師）
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.09.25）
