後现代思潮是近年盛行的哲学思潮，後现代（Post-Modern）这名词在各门学科上已广被引用。甚至在神学界，亦有不少文章讨论後现代神学、後现代圣经诠释学、後现代牧养神学，相信讨论後现代宣教学、後现代基督教教育的文章将会陆续出现。
後现代思潮既是对基督教会一种新的转机，亦是一种冲击。後现代思潮提醒基督教会不要像现代主义者将圣经真理视为一些逻辑命题（Logical Proposition），同时要注意圣经中的多元性，切勿以偏概全地将某一种系统套进圣经里面。
後现代思潮对基督教会确实有些正面的帮助，不过後现代思潮对基督教却带来冲击。在急变的社会中，神学思想的模式与及教会在宣教与牧养模式方面需要不断更新改进，不过教会在追寻神学思考与事工典範的转变（Change of Paradigm）的时候，未必需要视其为後现代的必然现象。作为神学工作者，我们有责任对过去及现在的神学思想提出批判性的讨论，对教会的宣教及牧养事工作出批判性的分析及建议；不过我们应该避免对「後现代」观念的滥用，同时更应该首先对後现代思潮的起源及发展过程作客观及批判性的分析，然後探讨教会在後现代思潮冲击底下的回应。
一、後现代思潮的起源
一般来说，後现代思潮可追溯自尼采（Friedrich Nietzsches, 1844-1900）的哲学思想，尼采在其一八八二年的着作《快乐的科学》（Die froehliche Wissenschaft，英译The Joyful Wisdom在字面上有不善之处，因Wissenschaft乃科学，并非指智慧），里面提出「上帝已死」的观念。尼采认为「上帝已死」表示上帝这观念连同在启蒙运动及现代的价值及理想，包括基督教影响的形上学及伦理学的概念，都失去其有效性，结果是放诸四海皆准的法则消失，人无法找到定向的视域（The Horizon of Orientation）。
另一方面，尼采在《权力的意志》（Der Wille zur Macht，英译The Will to Power）中提出既然上帝已死，同时一般有效的视域亦不再存在，结果是个体（Das Individuum）成为绝对。
二、後现代思潮的发展
後现代思潮在尼采的虚无主义（Nihilism）及至海德格（Martin Heidgger）对形上学的批判发展成为一种个人主义及多元主义的思想热潮。後现代主义者Jean Francois Lyotard极之反对从某种统摄的观念下了解事物及描述事物（Metanarrative）。後现代主义对固定的思维系统极之反感，认为这种由某个观念统摄一切的系统化思考方式，抹煞了事物的多元性，因此强调从众多角度了解事物的多元性。
另一方面，後现代主义认为，语言乃一种意识形态及权力冲突的工具，所有阅读都不是客观的，所有阅读都被社会权力所影响。
三、基督教信仰面对後现代思潮的冲击
1.後现代思潮否定超越个体的绝对真理
自启蒙运动以来，大家基於对绝对者的前设讨论基督教信仰是否真理，後现代主义却从根本否定绝对者的前设，主张真理的多元性，不同的个体可以有不同的领会。後现代诠释学并不认为文本有一种如现代主义所设定的绝对真理，相反真理只是个别群体的价值取向，是部落性的（Tribal），而不是普遍性（Universal），简单来说，後现代真理观反对任何放诸四海皆准的绝对真理。
当然後现代的真理观可说摆脱现代主义对基督教信仰真理的质疑，不过後现代真理观是否对基督教会一种好事呢？笔者认为，後现代的真理观本身对基督教信仰是一种冲击──究竟基督教会如何在多元的真理了解底下，从新确定基督教信仰的真理是绝对的真理，而并非单是众多真理的其中一种呢？
2.後现代思潮强化宗教真理私人化现象
由於後现代主义认为宗教真理并非绝对，而是多元的，结果基督教信仰的真理，不再必然地被视为优於其他宗教的真理，而是与其他宗教真理平等并列。
後现代思潮对基督教信仰的内容不感兴趣，只视其为私人的信仰理解，在公共社会（Public Sphere）没有意义，结果强化宗教私人化（Privatization of Religion）的现象。宗教私人化所带来的影响，是宗教真理只能对个人有效，基督教信仰的真理只有对教会及基督徒有效；无形中教会被边缘化，基督教信仰真理被缩减。
四、教会可以如何回应後现代思潮的冲击呢？
1.教会需要发展一种对公共社会有效的神学
在後现代思潮的冲击底下，教会习惯使用的神学语言及神学前设，未必自动地被教会以外人士所接受。教会以外的人士，特别是人文学界的学者，自然对教会的神学立场提出质疑；例如「上帝存在的论据何在？」「三位一体信条的神学基础是甚麽？」「耶稣基督为何具有神人二性？」「原罪论可靠吗？」等一连串的疑问。
一向以来，教会有自己对上述问题的解释，教会教义学便是专门处理上述课题的学科。可是神学的思考不单限於圣经神学、教义神学，同时可以对神学进行哲学性反省。从事哲学研究的人可以毋须接受教会教义学的立场，以纯粹学术研究的角度探讨神学课题；所以，讨论神学课题不再是教会神学家的专利。因此，教会需要学习在公共文化的领域中，与不同信仰背景的人进行神学对话，努力印证基督教信仰的真实性。
2.教会需要发展一种生活的神学
在後现代思潮冲击底下，虽然推翻了绝对真理的预设，但是却无法否认人类在後现代社会中的宗教需要。纵使教会在现代哲学思潮上认识有限，未必能够参与人文学界的理论性讨论活动，但是却可以勇敢地以基督信仰回应後现代思潮引致的方向迷失感。教会可以对现实生活适切的课题，作出圣经及神学的反省。
或许教会提出的回应不一定在理论上尽善尽美，可是透过集体合作，相信可以将神学讨论引进现实生活各个领域。
3.教会需要发展一种普及化的神学
神学反省并非少数受过专门神学训练人士的活动，每个信徒都有某程度的神学反省。教会需要设计适当的神学课程，帮助信徒进行神学反省，加深其信仰。
笔者认为，神学工作者一方面需要培养一种严格的治学精神及批判性思考，另一方面亦需要兼顾神学的思考不能与现实生活脱节。若果教会积极推动普及神学训练，鼓励信徒进行神学思考及反省，相信在後现代思潮冲击底下，信徒的信仰不会变得肢离破碎，相反更会对基督信仰有坚定的委身。
（第五五九期，一九九八年五月十七日）
