後現代思潮是近年盛行的哲學思潮，後現代（Post-Modern）這名詞在各門學科上已廣被引用。甚至在神學界，亦有不少文章討論後現代神學、後現代聖經詮釋學、後現代牧養神學，相信討論後現代宣教學、後現代基督教教育的文章將會陸續出現。
後現代思潮既是對基督教會一種新的轉機，亦是一種衝擊。後現代思潮提醒基督教會不要像現代主義者將聖經真理視為一些邏輯命題（Logical Proposition），同時要注意聖經中的多元性，切勿以偏概全地將某一種系統套進聖經裏面。
後現代思潮對基督教會確實有些正面的幫助，不過後現代思潮對基督教卻帶來衝擊。在急變的社會中，神學思想的模式與及教會在宣教與牧養模式方面需要不斷更新改進，不過教會在追尋神學思考與事工典範的轉變（Change of Paradigm）的時候，未必需要視其為後現代的必然現象。作為神學工作者，我們有責任對過去及現在的神學思想提出批判性的討論，對教會的宣教及牧養事工作出批判性的分析及建議；不過我們應該避免對「後現代」觀念的濫用，同時更應該首先對後現代思潮的起源及發展過程作客觀及批判性的分析，然後探討教會在後現代思潮衝擊底下的回應。
一、後現代思潮的起源
一般來說，後現代思潮可追溯自尼采（Friedrich Nietzsches, 1844-1900）的哲學思想，尼采在其一八八二年的著作《快樂的科學》（Die froehliche Wissenschaft，英譯The Joyful Wisdom在字面上有不善之處，因Wissenschaft乃科學，並非指智慧），裏面提出「上帝已死」的觀念。尼采認為「上帝已死」表示上帝這觀念連同在啟蒙運動及現代的價值及理想，包括基督教影響的形上學及倫理學的概念，都失去其有效性，結果是放諸四海皆準的法則消失，人無法找到定向的視域（The Horizon of Orientation）。
另一方面，尼采在《權力的意志》（Der Wille zur Macht，英譯The Will to Power）中提出既然上帝已死，同時一般有效的視域亦不再存在，結果是個體（Das Individuum）成為絕對。
二、後現代思潮的發展
後現代思潮在尼采的虛無主義（Nihilism）及至海德格（Martin Heidgger）對形上學的批判發展成為一種個人主義及多元主義的思想熱潮。後現代主義者Jean Francois Lyotard極之反對從某種統攝的觀念下瞭解事物及描述事物（Metanarrative）。後現代主義對固定的思維系統極之反感，認為這種由某個觀念統攝一切的系統化思考方式，抹煞了事物的多元性，因此強調從眾多角度瞭解事物的多元性。
另一方面，後現代主義認為，語言乃一種意識形態及權力衝突的工具，所有閱讀都不是客觀的，所有閱讀都被社會權力所影響。
三、基督教信仰面對後現代思潮的衝擊
1.後現代思潮否定超越個體的絕對真理
自啟蒙運動以來，大家基於對絕對者的前設討論基督教信仰是否真理，後現代主義卻從根本否定絕對者的前設，主張真理的多元性，不同的個體可以有不同的領會。後現代詮釋學並不認為文本有一種如現代主義所設定的絕對真理，相反真理只是個別群體的價值取向，是部落性的（Tribal），而不是普遍性（Universal），簡單來說，後現代真理觀反對任何放諸四海皆準的絕對真理。
當然後現代的真理觀可說擺脫現代主義對基督教信仰真理的質疑，不過後現代真理觀是否對基督教會一種好事呢？筆者認為，後現代的真理觀本身對基督教信仰是一種衝擊──究竟基督教會如何在多元的真理瞭解底下，從新確定基督教信仰的真理是絕對的真理，而並非單是眾多真理的其中一種呢？
2.後現代思潮強化宗教真理私人化現象
由於後現代主義認為宗教真理並非絕對，而是多元的，結果基督教信仰的真理，不再必然地被視為優於其他宗教的真理，而是與其他宗教真理平等並列。
後現代思潮對基督教信仰的內容不感興趣，只視其為私人的信仰理解，在公共社會（Public Sphere）沒有意義，結果強化宗教私人化（Privatization of Religion）的現象。宗教私人化所帶來的影響，是宗教真理只能對個人有效，基督教信仰的真理只有對教會及基督徒有效；無形中教會被邊緣化，基督教信仰真理被縮減。
四、教會可以如何回應後現代思潮的衝擊呢？
1.教會需要發展一種對公共社會有效的神學
在後現代思潮的衝擊底下，教會習慣使用的神學語言及神學前設，未必自動地被教會以外人士所接受。教會以外的人士，特別是人文學界的學者，自然對教會的神學立場提出質疑；例如「上帝存在的論據何在？」「三位一體信條的神學基礎是甚麼？」「耶穌基督為何具有神人二性？」「原罪論可靠嗎？」等一連串的疑問。
一向以來，教會有自己對上述問題的解釋，教會教義學便是專門處理上述課題的學科。可是神學的思考不單限於聖經神學、教義神學，同時可以對神學進行哲學性反省。從事哲學研究的人可以毋須接受教會教義學的立場，以純粹學術研究的角度探討神學課題；所以，討論神學課題不再是教會神學家的專利。因此，教會需要學習在公共文化的領域中，與不同信仰背景的人進行神學對話，努力印證基督教信仰的真實性。
2.教會需要發展一種生活的神學
在後現代思潮衝擊底下，雖然推翻了絕對真理的預設，但是卻無法否認人類在後現代社會中的宗教需要。縱使教會在現代哲學思潮上認識有限，未必能夠參與人文學界的理論性討論活動，但是卻可以勇敢地以基督信仰回應後現代思潮引致的方向迷失感。教會可以對現實生活適切的課題，作出聖經及神學的反省。
或許教會提出的回應不一定在理論上盡善盡美，可是透過集體合作，相信可以將神學討論引進現實生活各個領域。
3.教會需要發展一種普及化的神學
神學反省並非少數受過專門神學訓練人士的活動，每個信徒都有某程度的神學反省。教會需要設計適當的神學課程，幫助信徒進行神學反省，加深其信仰。
筆者認為，神學工作者一方面需要培養一種嚴格的治學精神及批判性思考，另一方面亦需要兼顧神學的思考不能與現實生活脫節。若果教會積極推動普及神學訓練，鼓勵信徒進行神學思考及反省，相信在後現代思潮衝擊底下，信徒的信仰不會變得肢離破碎，相反更會對基督信仰有堅定的委身。
（第五五九期，一九九八年五月十七日）
