有关曾文（《时代论坛》五四三期）第三个我想提出讨论的问题，是曾氏把圣灵跟「传统的释经学」和「原文」「原意」的追寻错误地对立起来。
曾氏说：「圣经诠释学即是对实证主义真理的挑战。圣经的真理观拒绝实证主义方法论，因为实证主义的真理观限制了圣灵的作用，把圣灵的工作看为是考古学的材料。所以，实证主义的理解无法说明『圣经向人说话』的依据是甚麽。」我们暂且不论追寻「原意」是否「实证主义」，也不论「圣经的真理观」是怎样的。（据本人理解这是文章中相当重要的观念，可惜作者没有告诉读者其中的「意思」和「意义」是甚麽。）我想值得讨论的是「实证主义的真理观」为何会限制了圣灵的作用？它如何限制？为何圣灵的作用与这「真理观」是对立的？
照我对曾文的理解，这是因为它把「圣灵的工作看成为考古学的材料」。所以，实证主义的理解无法说明「圣经向人说话的依据是甚麽。」
「真理」只有现在式？
在讨论这问题之时，我们可以暂且不提引文中最後的一句话（「所以……是甚麽。」）因为我看不出它和上文有甚麽具体明显的关系，除非我们假设圣灵的作用是「圣经向人说话的依据。」（是否如此，有待作者澄清。）在感觉上，曾氏在文中使用「考古学」这词语时看来是有贬抑之意。在上文，曾氏也有类似的说法（「真理」成了某种「过去的考古学材料」）。我的问题是：是否「化石残骸」或由考古而得的历史遗物中就没有「真理」？是否「真理」必须是现时的，必须是现在式的？这样的「真理」岂不是变成了无根的「真理」？因为它与历史和传统脱节了。
或许我对「真理」的概念是保守的，但我认为若没有历史和传统的基础，我们凭甚麽去确定和判别「真理」是「真理」？我觉得曾氏应就此问题而作出澄清。
圣灵止步於考古学？
为何圣灵的工作跟「传统的释经」以及「原意」「原文」是对立的？为何後者能限制前者的工作？是否与作者的「真理观」有关（即「真理」必须是现时的）？这里我不敢妄自臆测。不过我们得承认「考古学」本身是有其贡献的；若没有了它，我们对圣经的认识必然会是很贫乏的。「考古学」虽不至高於一切，但其贡献是不应被忽视的。正因这缘故，我认为如同考古学的「传统的释经学」与「原意」「原文」的追寻正好为圣灵的工作提供更大的空间、更多的机会和更多保障：保障了信徒不是凭己意去解释圣经。
问题的徵结是诠释的目的。从较传统的角度来看，诠释的目的之一应是把古代文字的信息意义和现代生活结合起来。这过程中很重要的一环，是对圣经信息的掌握和明了。读经的人所要明了的是以赛亚或耶利米等人的说话。正如上文所说，若非透过「考古学式」的分析，要达到这目标是困难的。这过程和关注与圣灵的工作是对立的吗？有甚麽先存的理由告诉我们圣灵不能透过这过程和方法来工作？
不过，话得说回来，本人也承认在某些情况下这种「考古学式」的分析有可能成为圣灵工作的拦阻，以致现代的读者「听」不见圣经的信息：例如把这分析完全抽离了信仰的範畴，变成了一种纯学术性的研讨，其中不牵涉终极的问题。这样的「实证主义」变成了以人为本。然而即使如此，从这种研究分析所得的洞见卓识却又可以帮助信仰群体更清晰、准确地掌握经文的意义，从而发挥了积极的信仰方面的作用，也不失为一大益处。
释经是艺术，不是方法
因此，本人认为曾氏对「传统的释经学」的批评是过於偏激了。我同意曾氏所言，当释经变成了「工具箱」、「方法」的话是危险的，因为我认为释经是不可以化简为「方法」、「步骤」和「工具」等机械性的操作的，正如很多受人尊敬的圣经学者都不约而同地指出释经是艺术而不是方法。但我绝不同意曾氏视「传统的释经学」为一套「不经思索而根深柢（蒂）固的传统的释经学」。毕竟，就以现代的圣经释经学而言，它的发展和演变至今已有接近三百年之久，而且也会继续发展下去，绝不可能是「未经思索而根深柢（蒂）固的」。
我也不同意对「原意」的执着是「盲信」，且已是「严重的背离圣经的真理观」。正如上文已反覆的陈述，重视「原意」是有理由和根据的，绝不是盲信，也没有甚麽充分的理由告诉我们可以放弃「原意」，须知放弃「原意」，其实就等於把文字本身也一并放弃了，因为一旦放弃「原意」，文字就变成了符号，其「意义」得视读者的反应而定。
至於指称重视「原意」是「严重的背离圣经的真理观」一点，本人也绝不苟同。不过在未有作者澄清何谓「圣经的真理观」之前，讨论下去是没有意义的。
（标题和分题为编者所加）
（第五五二期，一九九八年三月二十九日）
