曾庆豹君在《时代论坛》五四三期发表〈基督教可以从後现代学到甚麽？〉一文，值得读者深入反省。笔者认为曾君的文章有些地方值得继续讨论。
笔者认为曾君需要对以下的问题作出澄清：
一、现代思维方式一定与基督教信仰冲突吗？
曾君认为基督教可以「借由後现代的批判，深入的检讨我们信仰中受到现代思维方式影响的部分，这些思维方式很可能是与基督教信仰所冲突的，这种方式叫着『清理门户』。」
按曾君的理解，现代思维方式包括理性、主体、进步、体系、结构等观念。不过曾君没有解释以上的观念如何与基督教信仰冲突。曾君的意思是否基督教信仰反理性、反对主体性、反对进步、反对体系、反对结构呢？曾君需要对这一点解释清楚。
笔者觉得现代思维方式除了很可能跟基督教信仰冲突以外，还有帮助基督教信仰向现代人解释其根据的正面作用。例如在神学界的讨论里面，有不少关於信仰与理性、信仰与科学的对话，这些对话除了指出理性及科学没有否定信仰，同时指出信仰的追寻能够开展出理性上对信仰的解释。因此理性的思维方式并非一定与基督教信仰冲突，这要视乎在哪一个层面而定。曾君的文章没有兼顾现代思维方式没有与基督教信仰冲突的部分，相信曾君在这一点上需要作出补充。
二、系统化神学将理性变成一个新型的上帝吗？
曾君在评价後现代神学与「系统化的神学」的部分有一些值得讨论的地方。曾君提出「系统化的神学代表着一种『理性说服』人去信仰的方法，很大部分的架构是以自然神学为根据的。」笔者觉得有两点值得注意的地方。
第一，系统化的神学代表着一种「理性说服」人去信仰的方式这一点，本身并无不妥的地方；历代基督教神学家都是根据上帝的启示，圣经的教训，运用理性去诠释信仰，将基督教神学系统化，帮助人明白信仰的意义。
至於第二点，系统化的神学「很大部分的架构是以自然神学为根据」，这一种分析未必一定适用於对整个基督教神学思想历史上面，笔者对曾君这论点颇有保留，或许曾君可以举一些例子，让笔者明白他的论据吧。
此外，曾君指出「後现代反对系统化思考，系统化是科学理性的产物，是希腊哲学的延伸。後现代神学认为，理性成了一个新型的上帝。……」可是，系统化的神学不一定将理性视为一个新型的上帝，亦可以根据上帝的启示建立其思想体系。笔者觉得曾君引述後现代神学反对系统化思考来批评系统化神学之前，首先应该检视後现代神学反对系统化思维的立场是否合理，避免毫无批判地将後现代思想照单全收。
三、後现代思维如何深化对基督教信仰的理解？
曾君认为「借由後现代的发现，深化我们对基督教信仰更新的理解，这些理解的部分并不是将後现代的论点照单全收，而是吸收可以丰富信仰体验，又可找到基督教神学适切性的後现代遗产，这种方式叫着『更新变化』。」
不少学者认为二十世纪是一个重要的文化转型期，由启蒙时期(Enlightenment)带动的现代文化(Modern Culture)过渡至後现代文化(Postmodern Culture)。因此後现代表示一种新的文化时代，同时是与启蒙时期引发的现代文化的一种决裂。面对存在主义(Existentialism)、新物理学(New Physics)、女性主义(Feminism)及解构主义(Deconstructionism)的冲击，整个由启蒙时期带动的现代宇宙观及世界观所接受「理所当然」的价值以及意义都受到质疑与批判。二十世纪的欧美神学趋势，可说是在现代文化过渡至後现代文化的过程中不断反省与从新定位。
不过笔者认为欧美後现代神学尚在发展阶段，不少独到的见解仍然有值得讨论的地方。特别是欧美社会中由现代化过渡至後现代化的观念，是否可以适用於亚洲华人社会，仍是一个尚待讨论的问题。曾君提出「这些理解的部分并不是将後现代的论点照单全收」，反映曾君亦意识到後现代的理论有其局限性。不适曾君乐观地提出「吸收可以丰富信仰体验，又可找到基督教神学适切性的後现代遗产，这种方式叫着『更新变化』。」笔者认为曾君这构想，需要多加解释，才能让读者掌握曾君立场的理由。究竟甚麽是「可以丰富信仰体验，又可找到基督教神学适切的後现代遗产」呢？若果曾君的意思是，其文章中论及神学方面及圣经方面以及後现代诠释学的挑战的部分，那麽笔者觉得曾君仍未提出充分的论据。
正如曾君所言，「後现代思想旨在『反对现代』，即反对那些左右着我们根深蒂固的『现代』思维方式，包括理性、主体、进步、体系、结构等观念。一言以蔽之，任何视为『理所当然』，『不变的事实』都予於批判。」
後现代思想的建立是要将现代与後现代的连贯性切断，这种断代的思想模式与反对系统性思考的态度，本身实在值得检讨。後现代神学对系统化神学的批评，同样亦需要慎重考虑。
（第五四七期，一九九八年二月二十二日）
