曾慶豹君在《時代論壇》五四三期發表〈基督教可以從後現代學到甚麼？〉一文，值得讀者深入反省。筆者認為曾君的文章有些地方值得繼續討論。
筆者認為曾君需要對以下的問題作出澄清：
一、現代思維方式一定與基督教信仰衝突嗎？
曾君認為基督教可以「借由後現代的批判，深入的檢討我們信仰中受到現代思維方式影響的部分，這些思維方式很可能是與基督教信仰所衝突的，這種方式叫著『清理門戶』。」
按曾君的理解，現代思維方式包括理性、主體、進步、體系、結構等觀念。不過曾君沒有解釋以上的觀念如何與基督教信仰衝突。曾君的意思是否基督教信仰反理性、反對主體性、反對進步、反對體系、反對結構呢？曾君需要對這一點解釋清楚。
筆者覺得現代思維方式除了很可能跟基督教信仰衝突以外，還有幫助基督教信仰向現代人解釋其根據的正面作用。例如在神學界的討論裏面，有不少關於信仰與理性、信仰與科學的對話，這些對話除了指出理性及科學沒有否定信仰，同時指出信仰的追尋能夠開展出理性上對信仰的解釋。因此理性的思維方式並非一定與基督教信仰衝突，這要視乎在哪一個層面而定。曾君的文章沒有兼顧現代思維方式沒有與基督教信仰衝突的部分，相信曾君在這一點上需要作出補充。
二、系統化神學將理性變成一個新型的上帝嗎？
曾君在評價後現代神學與「系統化的神學」的部分有一些值得討論的地方。曾君提出「系統化的神學代表著一種『理性說服』人去信仰的方法，很大部分的架構是以自然神學為根據的。」筆者覺得有兩點值得注意的地方。
第一，系統化的神學代表著一種「理性說服」人去信仰的方式這一點，本身並無不妥的地方；歷代基督教神學家都是根據上帝的啟示，聖經的教訓，運用理性去詮釋信仰，將基督教神學系統化，幫助人明白信仰的意義。
至於第二點，系統化的神學「很大部分的架構是以自然神學為根據」，這一種分析未必一定適用於對整個基督教神學思想歷史上面，筆者對曾君這論點頗有保留，或許曾君可以舉一些例子，讓筆者明白他的論據吧。
此外，曾君指出「後現代反對系統化思考，系統化是科學理性的產物，是希臘哲學的延伸。後現代神學認為，理性成了一個新型的上帝。……」可是，系統化的神學不一定將理性視為一個新型的上帝，亦可以根據上帝的啟示建立其思想體系。筆者覺得曾君引述後現代神學反對系統化思考來批評系統化神學之前，首先應該檢視後現代神學反對系統化思維的立場是否合理，避免毫無批判地將後現代思想照單全收。
三、後現代思維如何深化對基督教信仰的理解？
曾君認為「借由後現代的發現，深化我們對基督教信仰更新的理解，這些理解的部分並不是將後現代的論點照單全收，而是吸收可以豐富信仰體驗，又可找到基督教神學適切性的後現代遺產，這種方式叫著『更新變化』。」
不少學者認為二十世紀是一個重要的文化轉型期，由啟蒙時期(Enlightenment)帶動的現代文化(Modern Culture)過渡至後現代文化(Postmodern Culture)。因此後現代表示一種新的文化時代，同時是與啟蒙時期引發的現代文化的一種決裂。面對存在主義(Existentialism)、新物理學(New Physics)、女性主義(Feminism)及解構主義(Deconstructionism)的衝擊，整個由啟蒙時期帶動的現代宇宙觀及世界觀所接受「理所當然」的價值以及意義都受到質疑與批判。二十世紀的歐美神學趨勢，可說是在現代文化過渡至後現代文化的過程中不斷反省與從新定位。
不過筆者認為歐美後現代神學尚在發展階段，不少獨到的見解仍然有值得討論的地方。特別是歐美社會中由現代化過渡至後現代化的觀念，是否可以適用於亞洲華人社會，仍是一個尚待討論的問題。曾君提出「這些理解的部分並不是將後現代的論點照單全收」，反映曾君亦意識到後現代的理論有其局限性。不適曾君樂觀地提出「吸收可以豐富信仰體驗，又可找到基督教神學適切性的後現代遺產，這種方式叫著『更新變化』。」筆者認為曾君這構想，需要多加解釋，才能讓讀者掌握曾君立場的理由。究竟甚麼是「可以豐富信仰體驗，又可找到基督教神學適切的後現代遺產」呢？若果曾君的意思是，其文章中論及神學方面及聖經方面以及後現代詮釋學的挑戰的部分，那麼筆者覺得曾君仍未提出充分的論據。
正如曾君所言，「後現代思想旨在『反對現代』，即反對那些左右著我們根深蒂固的『現代』思維方式，包括理性、主體、進步、體系、結構等觀念。一言以蔽之，任何視為『理所當然』，『不變的事實』都予於批判。」
後現代思想的建立是要將現代與後現代的連貫性切斷，這種斷代的思想模式與反對系統性思考的態度，本身實在值得檢討。後現代神學對系統化神學的批評，同樣亦需要慎重考慮。
（第五四七期，一九九八年二月二十二日）
