曾氏的投诉（《时代论坛》五三九期），保罗已经说过：「字句是叫人死，精意是叫人活」，我们也知道、也领受了，然而，保罗还是用那僵死的文字带出永恒的真理。真理并不是「成了古代文字垄断了的化石残骸」，因为原来是残骸的文字已经被上帝的灵复活了！
问题的所在
然而，读者需要知道，曾氏在神学院教授圣经诠释学多年，对圣经学者所处理的问题并非全是无知的，因此，我想，曾氏主要抨击的其实是那将诠释学与原文释经学挂勾的观念，以及那追求「原意」的论调（段一；注：这词可指「原文意思」，还可指「作者原意」）。明显的，这些观念不单是一般圣经研究学者或原文释经学者所坚持的，亦是历代教会的传统。这传统固然是以原文释经学者为首，而曾氏所抨击的矛头亦自然指向原文释经学者。
是的，一般释经学者认为，对原文的认识是实践圣经的检查站，这正如历史的耶稣是早期教会神学的座标，同样，圣经经文的历史意义亦是永世真理实践的船锚（倘若曾氏认为这是限制圣灵的工作，那麽他们实际需要的是一个不羁的心态）。曾氏之所以高举（後）现代诠释学，全是因为他持守「诠释学根本就怀疑有所谓『稳定的原文』、『固定的意义』」（段五）等观念。
单在这点，我是有少许认同的。我们素常以「作者原意」为解经的尺度是有点不设实际的：谁真正知道保罗在想甚麽，他又否会词不达意呢？倘若真的要按作者原意，我便会质疑，就连保罗自己都不能完全明白我们今天对他的神学的理解。其实，正是我们根本无法重构一个原意，根本没有一个稳定和固定的意义。不过，曾氏志不在此，他所持的现代诠释学是：文本只是诠释的工具，是一位诠释者发挥自我创作的媒介，因此，传统对文本那所谓原来的解释根本是不重要的，最重要的是诠释者想藉着文本说甚麽。
若仔细阅读曾文，便不难发现文中所提及的「真理」，其实是一种无文本（甚至是无圣经）、无信息的「真理」，是一种泛宗教主义和单强调个人经验的存在主义式的「真理」。於此，笔者甚至怀疑，曾氏就连前面提及的彼此共通点，即「圣经是上帝真理至重要的依据和凭藉」，也许仍未能苟同於本人罢！
现代诠释学固有其强处，例如，现代诠释学反对标榜有纯客观性的诠释，反之，诠释者在诠释过程中，应更认识和确认自己主观性的参与，诸与诠释者的背景和价值观等；此外，诠释的工作根本是一个循环的关系（Hermeneutic Circle），意即在「理解整体」和「理解部分」之间有着一重循环不息的关系。这些都是向释经者或诠释者亮出红灯的警号，一方面要警告任何从事解释的人要有谦卑的态度，另一方面要就着自己诠释的方法多作反省和检讨。我非常赞同曾氏批评「工具主义」：以为掌握了某工具，便掌握了真理（然而，笔者在抬举现代诠释学之际，把这学问提升为至高无上的法则，不是自打咀巴嘛）。但面对曾氏的抨击，笔者仍要质疑，到底有多少人真的陷入这圈套呢？兴建摩天大厦固然需要一套很完备的方法和程序，但难道有人会以这些方法和程序来取代那座建筑物给人们的贡献吗？这不是一般常识吗？
保罗提醒我们，「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西三：28），因此，理解圣经不应局限一种方法，而是应该容纳不同方法来看圣经，务求将真理阐明出来。不过，若然我们信仰的真理是出於圣经，而圣经又原是一份历史文献，原文释经虽然不是唯一的方法（它可配合其他方法使用），但笔者仍要重申，原文释经仍是一个非常重要和基本的方法，甚至可说是任何一位严谨对待圣经的人的基本开始。
笔者本无意要作出回应，特别是曾氏言词严厉，斥责口吻重，似乎志不在学术交流。但再想，一般信徒又如何呢？文字的力量很深远，这类文章的渲染性极高，既不能造就信徒，更徒具拆毁性。在西方的圣经学者里，有不少是拥抱（後）现代圣经诠释学的（如A. Thieselton），但似乎从未有一位像豹兄那麽大胆，竟要把「原文释经」置诸死地；这也许证明，并不是（後）现代圣经诠释学不能容纳「原文释经」，只是某学派的「（後）现代圣经诠释学」的独特立埸而已。
（第五四六期，一九九八年二月十五日）
