近年我所认识的信徒，无论是大专时期的、教会的，读圣经时似乎都很紧张圣经原意，正所谓「要知道圣经想说甚麽，不要把自己的意思读入圣经」，有意无意地与此作强烈对比的，叫做「灵意解经」，不客气讲，就是「随」意解经。这好像意味着香港教会信徒对解经态度转变的一个趋势，由早年教会长辈那些拿着一两节自由发挥讲足一堂道的时代，转为追求严谨的字面意义（Literal Meaning） ，细研文法和历史背景，学者地位渐受推崇的新纪元。有些人称这方法为字义解经（Literal Interpretation），或历史文法释经（Historical-Grammatical Interpretation），通俗版本或者就是OIA：Observation, Interpretation, Application。（OIA和历史文法释经法有许多不同，但方法论上有点接近，所以勉强放在一起讨论。）犹记得上过一些神学课程，讲师要求同学们对着一两节圣经发问十数条问题，以训练大家的观察力，对文法和历史背景的执着等等。
在信徒圈子里，各式各样的推介方法便如雨後春笋。常挂在信徒口边的，是「原来某章某节的正确解释是……」，有些查经聚会更是刻意找一些有趣的经文，显示出传统解释和字义解经的差别是何等的大，藉此激发参加者认真地读圣经，并以研究文法和背景性资料作为可靠和容易掌握的技巧。「OIA又易学又可靠」这类讲法，不消说已成为铁定的事实。我曾听过一位在神学院教原文的讲师，情词逼切的推介OIA查经法，说灵意解经不知所谓。最吸引人的，莫过於说灵意解经令信徒不敢读圣经，常常害怕自己没有某某长者的真知灼见，但OIA却不然，纵或易学难精，但至少有原则可循，容易掌握。
诚然，笔者也领教过所谓「灵意」解经，时常担心听众会被错误引导，曲解某段经文。但是当我们努力追求OIA，或历史文法释经的时候，似乎也有另一堆挥不去的苦恼！可能笔者对这些方法的掌握仍不充分，有偏差之嫌，以致有攻击稻草人之嫌，希望将来有读者可以指正。
记得读过一本介绍某科学哲学家的书，当中提出了一个有趣的疑问：若我要求处於这房间的你，写一百个观察给我，你会写甚麽？最有可能的回答，是「我不知道要写甚麽！」原来观察本身某程度上已隐含着诠释，亦预设了观察的目的。同理，我们打开了圣经後，要观察甚麽？OIA基本法教导我们，可以先从Wh-问题入手，即Who, When, What, Where, How，还有这是甚麽文体，这字有甚麽意思等。但是想深一层，其实这些问题是否已将我们的思绪引进了某一特定的思想模式之下？
若我们尝试摆脱这些，或除此之外再努力发掘，渐渐我们便会感到无奈，因有无穷尽的观察等待等我们。若我此刻定意不作出任何诠释，不问我所观察的有何意义那麽我唯一可以做的，就是尽一己之力记录这可能是无穷无尽的观察！我们何时才观察完毕？由此看来，OIA并不是我们想像中那麽客观和科学化的。
这个暂且不提，我们还得留意，历史文法释经法还要求我们对原文和圣经的历史文化背景有深入的了解，例如某段旧约经文要按照远古近东宗教文化来诠释的，不然就看不出箇中独特之处，甚至会解错（这类例子大家都听腻了，我也不用多举）。所以我们除了圣经本身有的内容，还要研究圣经以外的资料。
若顺着我们要寻求圣经原意的逻辑，我们就必需致力做很多相关的研究，如果我们付不出这些代价，要麽就承认我们不懂某段经文的意思，要麽就整天惶恐着是否解错圣经。两者都是我们不愿承认或面对的，因为後果实在太严重了，但是这个仍未算最懊恼。就算我拿了个圣经研究博士学位，假设对各方问题都有研究，以我今日对圣经批判学、原文、圣经时代历史文化等等的了解，我或者可以得出一个「中肯的」解释，但历史文化的考据、原文文法的研究，天天可以有新发展，时而推翻以往的理论，那麽我又要放弃从前的解释了，如此一次复一次的。
我对认识圣经的信心岂非荡然无存？！我还可以怎样读圣经？
（第五四三期，一九九八年一月二十五日）
