近年我所認識的信徒，無論是大專時期的、教會的，讀聖經時似乎都很緊張聖經原意，正所謂「要知道聖經想說甚麼，不要把自己的意思讀入聖經」，有意無意地與此作強烈對比的，叫做「靈意解經」，不客氣講，就是「隨」意解經。這好像意味著香港教會信徒對解經態度轉變的一個趨勢，由早年教會長輩那些拿著一兩節自由發揮講足一堂道的時代，轉為追求嚴謹的字面意義（Literal Meaning） ，細研文法和歷史背景，學者地位漸受推崇的新紀元。有些人稱這方法為字義解經（Literal Interpretation），或歷史文法釋經（Historical-Grammatical Interpretation），通俗版本或者就是OIA：Observation, Interpretation, Application。（OIA和歷史文法釋經法有許多不同，但方法論上有點接近，所以勉強放在一起討論。）猶記得上過一些神學課程，講師要求同學們對著一兩節聖經發問十數條問題，以訓練大家的觀察力，對文法和歷史背景的執著等等。
在信徒圈子裏，各式各樣的推介方法便如雨後春筍。常掛在信徒口邊的，是「原來某章某節的正確解釋是……」，有些查經聚會更是刻意找一些有趣的經文，顯示出傳統解釋和字義解經的差別是何等的大，藉此激發參加者認真地讀聖經，並以研究文法和背景性資料作為可靠和容易掌握的技巧。「OIA又易學又可靠」這類講法，不消說已成為鐵定的事實。我曾聽過一位在神學院教原文的講師，情詞逼切的推介OIA查經法，說靈意解經不知所謂。最吸引人的，莫過於說靈意解經令信徒不敢讀聖經，常常害怕自己沒有某某長者的真知灼見，但OIA卻不然，縱或易學難精，但至少有原則可循，容易掌握。
誠然，筆者也領教過所謂「靈意」解經，時常擔心聽眾會被錯誤引導，曲解某段經文。但是當我們努力追求OIA，或歷史文法釋經的時候，似乎也有另一堆揮不去的苦惱！可能筆者對這些方法的掌握仍不充分，有偏差之嫌，以致有攻擊稻草人之嫌，希望將來有讀者可以指正。
記得讀過一本介紹某科學哲學家的書，當中提出了一個有趣的疑問：若我要求處於這房間的你，寫一百個觀察給我，你會寫甚麼？最有可能的回答，是「我不知道要寫甚麼！」原來觀察本身某程度上已隱含著詮釋，亦預設了觀察的目的。同理，我們打開了聖經後，要觀察甚麼？OIA基本法教導我們，可以先從Wh-問題入手，即Who, When, What, Where, How，還有這是甚麼文體，這字有甚麼意思等。但是想深一層，其實這些問題是否已將我們的思緒引進了某一特定的思想模式之下？
若我們嘗試擺脫這些，或除此之外再努力發掘，漸漸我們便會感到無奈，因有無窮盡的觀察等待等我們。若我此刻定意不作出任何詮釋，不問我所觀察的有何意義那麼我唯一可以做的，就是盡一己之力記錄這可能是無窮無盡的觀察！我們何時才觀察完畢？由此看來，OIA並不是我們想像中那麼客觀和科學化的。
這個暫且不提，我們還得留意，歷史文法釋經法還要求我們對原文和聖經的歷史文化背景有深入的瞭解，例如某段舊約經文要按照遠古近東宗教文化來詮釋的，不然就看不出箇中獨特之處，甚至會解錯（這類例子大家都聽膩了，我也不用多舉）。所以我們除了聖經本身有的內容，還要研究聖經以外的資料。
若順著我們要尋求聖經原意的邏輯，我們就必需致力做很多相關的研究，如果我們付不出這些代價，要麼就承認我們不懂某段經文的意思，要麼就整天惶恐著是否解錯聖經。兩者都是我們不願承認或面對的，因為後果實在太嚴重了，但是這個仍未算最懊惱。就算我拿了個聖經研究博士學位，假設對各方問題都有研究，以我今日對聖經批判學、原文、聖經時代歷史文化等等的瞭解，我或者可以得出一個「中肯的」解釋，但歷史文化的考據、原文文法的研究，天天可以有新發展，時而推翻以往的理論，那麼我又要放棄從前的解釋了，如此一次復一次的。
我對認識聖經的信心豈非蕩然無存？！我還可以怎樣讀聖經？
（第五四三期，一九九八年一月二十五日）
