后现代圣经诠释学面对两种死敌：一种是崇信存在着所谓「原意」的人；另一种人则是夸大圣经诠释学的作用，并把它理解作某种了不起的方法。前者是一种樸素的实证主义者，后者则是一种新的诠释学权威主义者。这两种人都视自己是「真理的独占者」。
问题是：「真理」不在我这里、也不在你那里，「真理」可以同时在你那里、又可以在我这里；「真理」不是「既成的事物」，也不是「僵死的文字」，关键在于，「真理」是叫人活的，「真理是活人的真理」。换言之，「真理」是与人分享的，而不是独占的；「真理」应该比理解、认识它的人还大，而远非小于理解、认识它的人。
原文解经与原文崇拜
就诠释学而言，「原意」的崇信与夸大了「原文解经」是同祖同宗的。任何拘泥于「原文解经」的做法，均是一种「原文崇拜」，是一种古老文字崇拜的异教思想，「真理」成了被古代文字垄断了的化石残骸。「原意」的强调变成了「原文崇拜」，结果是诉诸「原文解经」的权威，成了对「具有原文解经能力者的权威」的崇拜，反倒糢糊了对「真理」的崇拜、「真理」的权威。更严重的是，这还限制了圣灵自由的工作，限制了圣经对不同的人、对未来的人发言的可能性。
把圣经的权威系于「原文」的做法，也就是将圣经「真理」的权威让给了圣经「文字」的权威，最终丧失了圣经本身的独特性。「原文崇拜」把真理限制在那些文字的年代和产生那些文字的意义，强化了作者、文法、字汇、字典意义、语境等等的作用。结果，「真理」的现在性和未来性就被架空了；「真理」成了某种「过去的考古学材料」，受限于那一个文字、那一个表达那种文字的意义，和那一个时代的文字经验的作者。这的确是一件可笑的事。
可是话又得说回来，诠释学根本就怀疑有所谓「稳定的原文」、「固定的意义」。所以，把圣经的「真理」建立在原文，等于把圣经的「真理」「建立在沙土上」，因为任何一种对原文的理解，必然是经过翻译的结果；所谓「准确的原文解经」，也不过是一种相对地接近的翻译，仍是「一种翻译」——只是「这一种翻译」而不是「另一种翻译」，但却没有「唯一的翻译」。
所以，诠释学不接受有所谓「纯粹的读经」：以为读者主观的关心、兴趣和问题意识可以轻易的从阅读过程中抽离出来，并借此证明「还原」到「原意」的可能。传统以来的这一套「信以为真」的释经学，都是接受了某种呆板的实证主义式的真理观，以为这种真理观即是无误的、正确的；其实，其背后的意识形态是夸大了「人的解经（原文）能力」，这种毫无批判就信以为真的看法，是与圣经的真理观相冲突的。
诠释学崇拜：另一个极端
然而任何运用诠释学所得到的「创新的理解」，不管它是得自于学科整合的结果，还是民族或个体丰富经验的产物，都不能把它想成是「唯一」或是「最好」的理解；否则无异于给传统释经学权威主义借尸还魂，也是对圣经「真理」的扭曲。把诠释学夸大，形同将「诠释者」或者「诠释的能力」夸大，事实上又是创造某种「新型的神话崇拜」。这并没有真正把我们带向「真理」，而是带向一位发现到真理某个面向的诠释者和他的能力那里，当中包括诠释者的专业、学识、经验等等。真理成了一种独占或垄断。
从「真理是一种分享」的角度来看，所谓的发现真理也只不过是分享到「真理」的部分，或者说，它也仅仅是通过诠释者本身所理解的真理，因为，「真理」仍然是开放的。诠释者所得到的「创新的理解」，并不会变成把诠释者封闭起来，成了对真理的独占；相反可以在通过与人分享中，揭露自己对真理的偏见，也在互动的分享中，进一步的丰富原有对真理的理解，或修正了原有对真理认识的武断和片面。
因此，「真理的非独占性」必定会使「真理」的诠释者学习谦卑，向「真理」谦卑，承认自己是在分享真理的学习中理解真理更多。所以，作为一位认信基督真理的人，在他诠释真理的过程中，并不是在累积知识，而是在增进信仰，意即在自己对真理的认识和追求的态度上，谦卑地发出对真理的崇拜和赞美。「真理」只接受人崇拜，不接受人的支配。
别限制圣灵的工作
圣经诠释学即是对实证主义真理的挑战。圣经的真理观拒绝实证主义方法论，因为实证主义的真理观限制了圣灵的作用，把圣灵的工作看为是考古学的材料。所以，实证主义的理解无法说明「圣经向人说话」的依据是什么。
什么是「圣经向人说话」？或者所谓「上帝的话」是什么意思？圣经是向你这个人，或那个人说话，而不是向一个抽象、普遍、概念、客观、範畴的「人」说话。圣经的丰富性也在此，它从来就不受限于读者本身的经验和阅读能力，它可以向不同的人，什至包括未来的人，发出不同的言语，「他是起初的、也是末后的」，也就是说，「真理」本身即是丰富的，不受于人的有限经验的制约，更不受限于某种方法的操作。
拿着一本圣经就可以解决我们所有的问题吗？按着我们对上帝的信仰，当然可以。但我们也知道，读者，即那位倾听上帝之言的人，仍是一个背负着原罪记号的人，即使我们多努力的放下自己一切的偏见、想法，我们仍不得不承认，我们对「真理」的理解仍是有限和不足的。诠释学即是揭露这样的有限性和它的偏见，以此迫使我们更加降服在「真理」的面前，让「真理」来领导我们，向绝对「真理」的绝对服从，只有这样，我们才真正的放弃我们对「真理」的自以为是的主张，最终帮助我们增进对信仰的忠诚。
「原意」崇尚者怕什么？
诠释学出现后，「原意」崇尚者的疑虑主要是来自心理的排斥，特别是那套未经思索而根深柢固的传统释经学。释经学好像一组的「工具箱」，它告诉我们关于种种「发现真理的工具」，告诉我们种种「得到真理的操作方法」，它的正当性即是宣称可以（且也以此为目的）恢复所谓「原来的意思」。所以他们认为，「意思」是稳定的、既存的、现成的，只要懂得操作工具、掌握好方法的使用，就可以「恰当」、什至「正确无误」的得到真理。更严重的是，他们把这种看法「放大」地理解为所谓的「正统」，「正统」的意义不系于「真理」上，而在于那可以发现或得到真理的「方法」或「工具」。
我们可以轻易的发现，「原意」的盲信已严重的背离圣经的真理观，到最后的可怕后果是我们「信」的不是圣经的真理而竟然是「方法」或「工具」。因此，当诠释学否定「方法」、否定存在着「稳定意义」的圣经文本时，就造成了一种恐惧、害怕、排斥，以为就此落入相对主义或无政府状态。孰不知，他们所害怕的不是「真理」而是「方法」或「工具」；方法或工具教我们的，竟已取代了我们所信仰的上帝。
祁克果说：「真理就是在充满激情的个人经验中被牢牢地掌握的那种客观的不确定性，这是实存着的个人可能获得的最高真理」。圣经的「原意」属于我们信仰的範畴，而不是认识的範畴。所以，我们不是根据那种「稳定的原文」得到信仰的，而是根据「不稳定的圣灵」得到信仰的；不是我们发现了真理，而是「真理」光照了我们。
真理是主不是客
因此，归信圣经的「真理」，也就不是研究的结果，而是认信的结果，没有信仰的人不可能认识圣经中所谓的「真理」。对「真理」的认识，首先必须是对「真理」的信仰——或者是对圣经的「真理」的信仰——即是对「真理」有绝对的、无条件的开放。通过这样的方式，「真理」才是「主体」，而不是「客体」。「真理」是「主体自己的命名」，而不是「被命名为客体」。
把圣经的文字视为纯粹的报道是最拙劣的一种释经学看法，也是损害圣经最为恶劣，将圣经的权威贬值的做法。将圣经理解为纯粹报道，即把圣经等同于一般文本来对待，也就丧失了圣经的独特性；对基督徒而言，我们信仰的这本圣经即是一本充斥着独特的偏见和主观的一本书。我们就是信它的偏见、它的主观。若没有这种偏见、主观，并不必然、必须构成对它的信仰。
正因为「真理」不是在客观上可以被我们把握的，所以我们所需要的是对他的信仰，而不是关于他的知识。
（分题为编者所加）
（第五三九期，一九九七年十二月二十八日）
