後現代聖經詮釋學面對兩種死敵：一種是崇信存在著所謂「原意」的人；另一種人則是誇大聖經詮釋學的作用，並把它理解作某種了不起的方法。前者是一種樸素的實證主義者，後者則是一種新的詮釋學權威主義者。這兩種人都視自己是「真理的獨佔者」。
問題是：「真理」不在我這裏、也不在你那裏，「真理」可以同時在你那裏、又可以在我這裏；「真理」不是「既成的事物」，也不是「僵死的文字」，關鍵在於，「真理」是叫人活的，「真理是活人的真理」。換言之，「真理」是與人分享的，而不是獨佔的；「真理」應該比理解、認識它的人還大，而遠非小於理解、認識它的人。
原文解經與原文崇拜
就詮釋學而言，「原意」的崇信與誇大了「原文解經」是同祖同宗的。任何拘泥於「原文解經」的做法，均是一種「原文崇拜」，是一種古老文字崇拜的異教思想，「真理」成了被古代文字壟斷了的化石殘骸。「原意」的強調變成了「原文崇拜」，結果是訴諸「原文解經」的權威，成了對「具有原文解經能力者的權威」的崇拜，反倒糢糊了對「真理」的崇拜、「真理」的權威。更嚴重的是，這還限制了聖靈自由的工作，限制了聖經對不同的人、對未來的人發言的可能性。
把聖經的權威繫於「原文」的做法，也就是將聖經「真理」的權威讓給了聖經「文字」的權威，最終喪失了聖經本身的獨特性。「原文崇拜」把真理限制在那些文字的年代和產生那些文字的意義，強化了作者、文法、字彙、字典意義、語境等等的作用。結果，「真理」的現在性和未來性就被架空了；「真理」成了某種「過去的考古學材料」，受限於那一個文字、那一個表達那種文字的意義，和那一個時代的文字經驗的作者。這的確是一件可笑的事。
可是話又得說回來，詮釋學根本就懷疑有所謂「穩定的原文」、「固定的意義」。所以，把聖經的「真理」建立在原文，等於把聖經的「真理」「建立在沙土上」，因為任何一種對原文的理解，必然是經過翻譯的結果；所謂「準確的原文解經」，也不過是一種相對地接近的翻譯，仍是「一種翻譯」——只是「這一種翻譯」而不是「另一種翻譯」，但卻沒有「唯一的翻譯」。
所以，詮釋學不接受有所謂「純粹的讀經」：以為讀者主觀的關心、興趣和問題意識可以輕易的從閱讀過程中抽離出來，並藉此證明「還原」到「原意」的可能。傳統以來的這一套「信以為真」的釋經學，都是接受了某種呆板的實證主義式的真理觀，以為這種真理觀即是無誤的、正確的；其實，其背後的意識形態是誇大了「人的解經（原文）能力」，這種毫無批判就信以為真的看法，是與聖經的真理觀相衝突的。
詮釋學崇拜：另一個極端
然而任何運用詮釋學所得到的「創新的理解」，不管它是得自於學科整合的結果，還是民族或個體豐富經驗的產物，都不能把它想成是「唯一」或是「最好」的理解；否則無異於給傳統釋經學權威主義借屍還魂，也是對聖經「真理」的扭曲。把詮釋學誇大，形同將「詮釋者」或者「詮釋的能力」誇大，事實上又是創造某種「新型的神話崇拜」。這並沒有真正把我們帶向「真理」，而是帶向一位發現到真理某個面向的詮釋者和他的能力那裏，當中包括詮釋者的專業、學識、經驗等等。真理成了一種獨佔或壟斷。
從「真理是一種分享」的角度來看，所謂的發現真理也只不過是分享到「真理」的部分，或者說，它也僅僅是通過詮釋者本身所理解的真理，因為，「真理」仍然是開放的。詮釋者所得到的「創新的理解」，並不會變成把詮釋者封閉起來，成了對真理的獨佔；相反可以在通過與人分享中，揭露自己對真理的偏見，也在互動的分享中，進一步的豐富原有對真理的理解，或修正了原有對真理認識的武斷和片面。
因此，「真理的非獨佔性」必定會使「真理」的詮釋者學習謙卑，向「真理」謙卑，承認自己是在分享真理的學習中理解真理更多。所以，作為一位認信基督真理的人，在他詮釋真理的過程中，並不是在累積知識，而是在增進信仰，意即在自己對真理的認識和追求的態度上，謙卑地發出對真理的崇拜和讚美。「真理」只接受人崇拜，不接受人的支配。
別限制聖靈的工作
聖經詮釋學即是對實證主義真理的挑戰。聖經的真理觀拒絕實證主義方法論，因為實證主義的真理觀限制了聖靈的作用，把聖靈的工作看為是考古學的材料。所以，實證主義的理解無法說明「聖經向人說話」的依據是什麼。
甚麼是「聖經向人說話」？或者所謂「上帝的話」是甚麼意思？聖經是向你這個人，或那個人說話，而不是向一個抽象、普遍、概念、客觀、範疇的「人」說話。聖經的豐富性也在此，它從來就不受限於讀者本身的經驗和閱讀能力，它可以向不同的人，甚至包括未來的人，發出不同的言語，「祂是起初的、也是末後的」，也就是說，「真理」本身即是豐富的，不受於人的有限經驗的制約，更不受限於某種方法的操作。
拿著一本聖經就可以解決我們所有的問題嗎？按著我們對上帝的信仰，當然可以。但我們也知道，讀者，即那位傾聽上帝之言的人，仍是一個背負著原罪記號的人，即使我們多努力的放下自己一切的偏見、想法，我們仍不得不承認，我們對「真理」的理解仍是有限和不足的。詮釋學即是揭露這樣的有限性和它的偏見，以此迫使我們更加降服在「真理」的面前，讓「真理」來領導我們，向絕對「真理」的絕對服從，只有這樣，我們才真正的放棄我們對「真理」的自以為是的主張，最終幫助我們增進對信仰的忠誠。
「原意」崇尚者怕甚麼？
詮釋學出現後，「原意」崇尚者的疑慮主要是來自心理的排斥，特別是那套未經思索而根深柢固的傳統釋經學。釋經學好像一組的「工具箱」，它告訴我們關於種種「發現真理的工具」，告訴我們種種「得到真理的操作方法」，它的正當性即是宣稱可以（且也以此為目的）恢復所謂「原來的意思」。所以他們認為，「意思」是穩定的、既存的、現成的，只要懂得操作工具、掌握好方法的使用，就可以「恰當」、甚至「正確無誤」的得到真理。更嚴重的是，他們把這種看法「放大」地理解為所謂的「正統」，「正統」的意義不繫於「真理」上，而在於那可以發現或得到真理的「方法」或「工具」。
我們可以輕易的發現，「原意」的盲信已嚴重的背離聖經的真理觀，到最後的可怕後果是我們「信」的不是聖經的真理而竟然是「方法」或「工具」。因此，當詮釋學否定「方法」、否定存在著「穩定意義」的聖經文本時，就造成了一種恐懼、害怕、排斥，以為就此落入相對主義或無政府狀態。孰不知，他們所害怕的不是「真理」而是「方法」或「工具」；方法或工具教我們的，竟已取代了我們所信仰的上帝。
祁克果說：「真理就是在充滿激情的個人經驗中被牢牢地掌握的那種客觀的不確定性，這是實存著的個人可能獲得的最高真理」。聖經的「原意」屬於我們信仰的範疇，而不是認識的範疇。所以，我們不是根據那種「穩定的原文」得到信仰的，而是根據「不穩定的聖靈」得到信仰的；不是我們發現了真理，而是「真理」光照了我們。
真理是主不是客
因此，歸信聖經的「真理」，也就不是研究的結果，而是認信的結果，沒有信仰的人不可能認識聖經中所謂的「真理」。對「真理」的認識，首先必須是對「真理」的信仰——或者是對聖經的「真理」的信仰——即是對「真理」有絕對的、無條件的開放。通過這樣的方式，「真理」才是「主體」，而不是「客體」。「真理」是「主體自己的命名」，而不是「被命名為客體」。
把聖經的文字視為純粹的報道是最拙劣的一種釋經學看法，也是損害聖經最為惡劣，將聖經的權威貶值的做法。將聖經理解為純粹報道，即把聖經等同於一般文本來對待，也就喪失了聖經的獨特性；對基督徒而言，我們信仰的這本聖經即是一本充斥著獨特的偏見和主觀的一本書。我們就是信它的偏見、它的主觀。若沒有這種偏見、主觀，並不必然、必須構成對它的信仰。
正因為「真理」不是在客觀上可以被我們把握的，所以我們所需要的是對祂的信仰，而不是關於祂的知識。
（分題為編者所加）
（第五三九期，一九九七年十二月二十八日）
