现代性计划的其中一个目的是让人创造和完善地上的各种系统制度，以致能裨益人类社会和未来。在今天的后殖民香港，我们秉承了英殖时代的现代法治精神和廉洁文化，特区政府的问责性和透明度不断提高。最近也不断有前官员因为贪腐和官商勾结等的原因而落网。但是，从历史发展的长线角度来看，这些堕落事情的重覆出现似乎更客观地告诉我们一件事实：纵使我们人类怎样竭力去改革完善我们所创造出来的各种权势系统制度，我们总无法除灭有人（包括自己）会暗中随自己心意而行而出轨走歪的未来可能性。
因应这种持续又顽梗的叛逆人性幽暗现实，笔者一直祷告寻求。本文尝试从旧约士师基甸父子的兴衰提出各种「人治国度」终必失败的结局和人类未来唯一的盼望：基督君王再来的「神治国度」。这盼望或可补充笔者早前对「基督治国策」的一些初步想法（见笔者〈「在地若天」：从三位被掳治国者事迹探讨「基督治国策」的属灵意涵〉，刊时代论坛时代讲场二○一四年四月二日）。
士师时期的「堕落──拯救循环」
摩西死后，约书亚带领以色列人到达了应许之地迦南，并成功打败击退了迦南人而得地（书廿一43）。约书亚死后，以色列人起初顺服神去赶走迦南人；向南进攻比色和耶路撒冷（士一21），何珥玛和非利士的城邑（士一19），并夺回反叛的伯特利（士一22-26）。但是，当以色列强盛了时，他们便忘记了与神立的约，开始重视自身经济利益和作主人的享乐；他们「就使迦南人做苦工，没有把他们全然赶出」（士一28）。迦南人便「成了服苦的人」（士一30，33，35），成为了奴隶住在以色列人中间，也成为了以色列人的试探。
由于迦南人在农业技术上被认同优越，以色列人便经常受试探，想崇拜代表迦南人丰收祭祀的神祗──巴力。这是因为以色列人觉得巴力似乎更能使五谷丰登。于是士师记便呈现了一个不断的「堕落──拯救循环」：人犯罪（拜巴力）、服役（被外族侵略）、衰求（神的怜悯和解救）和拯救（借着神所兴起的士师）。所以「士师」便被称为「拯救者」（士三9，15），也有「审判者」的意思。这或预表了基督曾来到世上作我们的救主，将来他也要作我们的审判官。可见，拯救者的真正身份并不是士师本人，而是神自己，也突显了士师所代表的「神治国度」的意义。
基甸所追求的「神治国度」
基甸是神兴起拯救以色列人脱离米甸人的一位士师。米甸人属亚拉伯的游牧民族，当时控制着巴勒斯坦中部（士六1-八35）。为了防避米甸人的劫掠，基甸在「酒醡」中暗中打麦（士六11），却被神呼召去拯救同胞。基甸随即将他父亲的巴力祭坛拆毁，以示抗议当时以色列人将耶和华的崇拜与巴力的祭祀同化。
因为神的同在，基甸打败了米甸人拯救了以色列人。但笔者却认为基甸最可贵的地方并不是他在战事上的丰功伟绩和拯救了同胞的民族主义成就。新约希伯来书将基甸列入信心伟人的行列（来十一32）。这是因为他信靠神而不信靠强大的军队，结果只借着三百小众打败了那「像蝗虫那样多」的米甸人（士六5）。可贵的是，当以色列人请求基甸成立一个世袭的君主人治国度时，基甸却拒绝了他们的请求，说：
「我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。」（士八23）
基甸被认同为一个谦卑的人，而他拒绝作王的决定，指出了「神治国度」才是「天国子民」的理想政体和「基督治国策」的实践方向。而基甸儿子亚比米勒的衰亡则提供了一强烈对比例证。
亚比米勒所追膜的「人治国度」及其最终失败
虽然基甸拒绝了以色列人请求他作王的请求，他却接受了以色列人在战争中夺得的金耳环，而且用这些金耳环造了一个「以弗得」（可能是一记念耶和华的雕像），设立在他自己的城中。然而这以弗得不单成为了以色列人拜偶像的根源，更「作了基甸和他全家的网罗」（士八27）。
笔者认为，虽然基甸推绝了以色列人请求他作主的请求，这「人治国度」的诱惑并没有被以色列人完全摒弃。反之，基甸原本所立的以弗得像记念耶和华的原意却被以色列人看成一王权力量和战胜外族敌人的象征物，并被膜拜。想不到，这拜偶像的网罗却暗暗深植于基甸儿子亚比米勒的心中，导致他陷入僭妄作王的欲火中，并走进歹毒和不择手段的罪恶网罗内。
基甸死后，以色列人不再记念耶和华，又去拜巴力（士八33）。基甸与妾所生的儿子亚比米勒回到了他母亲娘家的根据地示剑向众人表达他想作王的意向，示剑人的心就归向亚比米勒（士九1-3）。在示剑人的帮助下，他居然犯了杀自己的弟兄共七十个人的恶事（士九5）。作了「王」的亚比米勒管理了以色列人三年，「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒」（士九23）。示剑人便起来背叛他，转而投靠迦勒。受到权力欲火攻心的亚比米勒反应激烈，手段不单变得更残酷，更杀了很多自己母亲娘家的示剑族人（士九42-49）。及后，亚比米勒围攻提比斯时，却讽刺地败于一个手无寸铁的妇人所抛出的石头之下，导致他最终死亡。这是神要「报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。」（士九56）
可见，亚比米勒所追求的以王权为中心的「人治国度」不单没有被父亲认同，更陷他于追逐权力的罪恶网罗当中。「人治国度」于是便成为了他膜拜的偶像；也是巴力（魔鬼）的另一化身。
「基督治国策」再思
中国人一直都认同三国时代军师诸葛孔明的谋略机智和料事如神。他不单能出奇地「借东风」打退了兵力比己方强大的曹操，更能于危难中预早布下「八阵图」为主公刘备施行拯救。〈出师表〉中更显露了他忠君爱主的道德情操。相对这种中国「人治国度」中卓越辅政者模範的追求，看来基甸父子的兴衰却提出了「神治国度」才是基督徒治国者最终追求的理想。于基督再来作王的世界终局来临之前，我认为基督治国策有几个实践的可能和不可能：
一、突出神本的「拯救循环」亦即人本的「叛逆循环」的另一面，提出国家陷入「冲突周期」实跟人陷入「人治国度」中过份追逐迷恋权力的网罗有关。
二、「基督治国策」谋求的不是地上那些「丰功伟业」，而是能在被差服侍过程中善意不断地提出一方面要明白和饶恕人性的幽暗和罪性，另一方面却不要将盼望过分投放在今世上，而是在于那会再临在的基督「神治国度」中。
三、要记念「末世论」（Eschatology）是「基督治国策」不可或缺的重要部份。不然，便会陷入基督现实主义中过份重视于人治权势场域中以俗世成就「作盐作光」的偏颇当中，令信徒误以为今生在权势的成就等同天国的应许福分。
正如主耶稣赶走恶鬼后敬告人说：
「撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒但自相攻打纷争，他就站立不住。」（可三23-26）
这就是说，既然魔鬼撒但已因人的堕落而暂时走进并管辖了地上权势等「人治国度」，人便无法以权势拯救权势；以权力改革权力；以黑暗驱赶黑暗。但凡任何试图以此为法的亦会终告失败。天主教人类学家René Girard所以说：
「如果它只是那毁灭破坏者，撒但老早便失去了它的地盘。去明白为何它是地上万国的主宰，我们须接受耶稣说话的表面语意：纷乱驱赶纷乱，换句话说撒但驱赶撒但。透过实现这不寻常的壮举，它使自己成为那绝对必要的，所以它的权力便继续如斯巨大。」‘If he were purely a destroyer, Satan would have lost his domain long ago. To understand why he is the master of all the kingdoms of the world, we must take Jesus at his word: disorder expels disorder, or in other words Satan really expels Satan. By executing this extraordinary feat, he has been able to make himself indispensable, and so his power remains great.（René Girard (2001). I See Satan Fall Like Lightning. Maryknoll, New York: Orbis Books. P. 35.）
以权势改变权势；以权术对应权术；以魔鬼驱赶魔鬼，这便是为何所有地上「人治国度」最终失败的最根本原因。这也是说因为世上所有的人本拯救计划（如现代性）一直缺乏勇气地逃避人那不能自救的根本罪性问题，和迴避人要悔改回归到基督死而复活的救恩真光才是唯一出路盼望的事实上。
（作者为香港城市大学应用社会科学系助理教授）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2014.06.20）
