备受争议的「爱爸妈爱我家」活动于五月十八日完结了，主办单位看来明白面对严峻的家庭问题，并非能借一次巡游就可解决，于是活动筹委会期望在七月八日举办集思会，准备下一轮行动。这既回应部份论者的批评，使活动不致流于口号及形式化，同时呼应大会主题「正面支持家庭价值」。其实主办单位有清楚愿景，就是「所有孩子可以在父母的悉心照料下快乐成长；所有夫妇可以在稳定的婚姻关系下互相扶持；所有家庭可以在健康的社会风气下得以稳固」。另发言人指出，他们主要是为了宣扬正面的家庭价值，期望能回应现时家庭和婚姻制度所面对的挑战，就此而言，「爱爸妈爱我家」活动理应得到一面倒的支持，何以批评之声不绝于耳？

　　或许当抽象的愿景成为具体社会运动时，便引发种种联想，特别当主办单位阐述其理念时指出：「当我们谈论家庭价值时，是会提及一男一女、一夫一妻、一生一世，以及爸爸妈妈不能被取缔的重要角色。这些是我们社会目前奉行家庭和婚姻制度的客观事实和社会期望。当我们要为愿景去努力的时候，就要去检视家庭价值所面对的种种挑战，因为它是我们现时社会、家庭所奉行的制度，是家庭生活的一部份。」无怪有些评论认为活动冲着同性恋者而来，什或指摘此运动对单亲人士带来不必要的压力。尽管维护家庭基金董事会副主席吴思源在《香港家书》中澄清：「主办团体是诚心诚意希望今次活动是在目前离婚率飈升、家庭关系崩解、家人关系不和的社会氛围下，鼓励市民孝爱父母和关爱家人」（见2014年5月24日《香港家书》），并强调「不要以维护家庭价值看为对抗同性运动的工具」，但是否能平息众人疑窦，则仍有待考证。主办单位似乎目标清晰、立意良善，但是为何屡成众矢之的，就连友好团体也误解他们的意图，这可见于主办单位于五月六日的声明，指基督教三个联会组织（播道会、宣道会及浸信会）及其联署登报声明活动，与「爱爸妈爱我家」启动礼无关；主办单位并且同时拒绝政党把「反同性婚姻」的议题带入其议程。到底这反映出什么问题，以致主办单位看似「骑劫」了国际家庭日，但这活动却又似乎被不同团体「骑劫」，远离他们的目标。笔者认为若能釐清有关问题，将有助基督信仰群体参与集思会及未来的运动。

　　面对种种家庭问题，热心人士联系起来，众志成城地为香港家庭及下一代付出努力，期望借抽象的主题「正面支持家庭价值」及「愿景」等，来团结大多数人参与，可是当具体地阐释：什么是家庭问题、何种样的家庭问题时、如何解决当前的困境时，支持者便难以含糊面对；或许更清楚的问题是：应如何解决当前及具体的恶（evil），这便引起更大的争议，就以「反同志平权运动」为例，不少基督徒未必认为信仰支持同性恋行为，但如何「反」法却莫衷一是，也因此令问题复杂起来。麦金太尔（Alasdair Chalmers MacIntyre）曾分析所谓「公义」问题的争议，其实背后涉及一组组相互冲突的公义概念：¹有些强调不可转让的人权、有些求助于某种社会契约概念或效益标准， ²正因不同群体依附于各自特殊的传统，这可能来自我们文化最初源出的传统，或承袭现代文化发展的不同阶段及其各个方面。因此不同群体进入「爱爸妈爱我家」活动讨论时，其实是带着自身的特殊信念：或是接受家庭组合的多样性、或是坚定反对同志婚姻。尽管主办单位已多番表达立场，结果仍是屡被传媒、政客或同运人士「骑劫」此一活动，这想来非全是主办单位的责任。问题是，从基督宗教去理解与寻求回应之途时，断不能从自身传统的特殊性之中抽离出来，也就是无法忽略自身的历史性和社会性情景关联的特性（context-bound character）。 ³换言之，信仰群体的评鑑焦点无可避免地应置于耶稣基督身上。若以此为基准，那将如何影响信仰群体参与是类活动？

　　当我们转向圣经的叙事时，会看见耶稣似乎没有着力解决希罗世界的家庭问题，更会发现耶稣没有对家庭作出任何正面的评价。每当耶稣提及家庭时，都以之为他所建立的新群体的竞争对手。就此看来，血缘家庭，什或建构理想的亲族家庭，看来并非耶稣在世时期所展示的事工。或许当过度强调血缘关系时，会衍生出亲密的暴政（the tyranny of intimacy），故此家庭生活应置于门徒生活底下讨论，即在成为门徒的脉络下，学习践行家庭生活。因此，这不单纯是花多少时间共叙天伦、逛街或看电视的问题，也可以是全家出动服务社群――全家总动员每周一次去造福他人，借此同时团结家人。至此，笔者认为这与主办单位的愿景可能没有多大差距，但是基督宗教的特殊视野却不止于这一举动，因为这将涉及耶稣如何面对具体之恶的问题。耶稣没有改变希罗世界的家庭关系，看来并非因为他缺乏亲身的体验（他应在单亲家庭长大）或社会分析（他应该了解基层市民受到的压迫），但是耶稣拒绝改变家庭制度，更严格地说，上述提及的愿景并非他事奉的焦点，反之，在他生命中体现的是如何与恶共存。这涉及耶稣带来的终未景况：新时代与旧世界彻底决裂，旧世界仍受罪捆绑，但基督将临的国度将要彻底更新万物。在国度既济未济之间，耶稣首先打破犹太对国家社群的迷恋，而要求去忠于他的使命。他在旧世界中首先超越亲族关系。耶稣的福音不是主张建立新政府（a new government），而是新的生活群体，⁴ 并且他首先在十字架上体现生命如何处于新、旧世界之间：面对那具体的暴行，耶稣在十字架上仍然是不抵抗，他的死亡揭示出上帝此刻如何处理罪恶，就是与恶共存。⁵

　　故此，基督宗教进入家庭议题时，便不能单以重建家庭制度为首要使命，因为耶稣并不以此为己任，他要建立新的生活群体，我们仍旧会担忧家庭制度的崩溃带来种种具体的问题，但只有清楚明确的终末论才能批判当前的历史形势及选择有效的行动，否则就会把自身置于自大及自怜的景况里。自大，便是放大自己的力量；自怜，便是对信仰生活失去信心认为无什影响力；而基督宗教在新时代与旧世界间面对具体的恶时，便往往不自觉地坠入这两者当中。自大，就是教会把自己与世界等同起来――依靠自己的力量，认为在缺乏上主行动下能够把邪恶移除，就家庭问题上来说，邪恶可以是形形式式的家庭组合、工时问题、最低工资或精英为本的学校政策等。但按基督宗教的看法，这只有待基督再来才能更新万物，当我们把自身力量不断放大时，在极端的情况下将引致教会异教化（the paganization of the church）。⁶为了消弭家庭问题，信仰群体或许期望结聚更大力量去达到这良善目的，于是我们与不同团体联手结盟、商议，以及设定计划，为的是在今天能终结那些恶事，只是，这不再是借着基督克胜罪恶，⁷并同时述说新的群体生活已然失效，结果便坠入自怜的处境之中。自大及自怜彼此共生，皆宣告信仰群体的生活不再以社会／社群伦理的形态出现，并且不能作天国的模範、基督的见证人。

　　这是基于教会未曾拥有（have）一套社会／社群伦理，反之教会要持续地成为（to be）社会／社群伦理。这意味着教会必须成为一个群体，在其中言说及活出真理，因为教会是颁布、被告之及聆听神故事的地方，也因此基督教社会／社群伦理不是以社会行动或制定社会政策作为其首要原则，而是首先讲述耶稣生命的故事，门徒在此地被这故事转化，而这故事（社会／社群伦理）需要一个相应的社群，以便学习适当的生活之途。 ⁸换言之，在面对种种破坏家庭的恶事时，教会未必能提供如其他群体一样的「解决」方案。因为面对这种种罪事时，耶稣并非以力量征服它们，而是以无尽的忍耐（patience）与恶为邻，这是说作为耶稣的门徒群体，教会是学习成为盼望及忍耐德性的社群。于是我们未必能为近邻的单亲家庭提供「解决」方法，但是教会可以让他／她的子女有新的「家庭」：我们会否让那孩子成为教会这家中一员、自身家庭的一份子，与我们共进宴席？我们可否付出时间接待那孩子，使其父／母亲能在火线上休息一会？我们有否信心领养无依孤儿，使他们有不同的成长故事？我们能否开放家庭寄养那些父母不便照顾的孩子？这便是教会可以言说与践行的真理，但却不一定为世界欢迎，因为真理会破坏我们能够实现的脆弱秩序和正义。 ⁹在此意义底下，我们参加「正面支持家庭价值」及种种「愿景」时，便被首先挑战去成为一个具耐性及勇气的人，同时要拥有想像力去辨识社会公义与和平的幻象。当信徒决心立约守望家庭时，便同时需要以忍耐和勇敢来体现上主终末的宴席。

　　笔者认为「爱爸妈爱我家」这运动，对社会及信仰群体皆具有正面意义，因为它挑战我们是否成为具耐性的社群，是否在新、旧世界的张力之中见证及忠于耶稣基督，就是我们决心不与邪恶势力比拼力量，反之是学习基督降卑的榜样，在谦卑而非自大、自怜之中，体现／活现那份脆弱的温柔，更重的是信徒是否在这分裂和仇恨的世界中，花上时间去培育友谊、服务邻舍、给予和接受无数微小的行为。或许从世界的角度来看，一个小子的需要可能是多么微不足道，但这同时是一个记号，表明我们认识到我们没有力经让历史走上正轨，但是这忠心地照顾他者、耐性地等待、信守上主应许的行动，却是我们所窥见上主国度将临的愿景／视象／异象。¹⁰

（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2014.05.31）